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Passé colonial et modalités de mise en mémoire de l’esclavage

Ana Lucia Araujo et Anna Seiderer

Texte intégral

L’image vraie du passé passe en un éclair. On ne peut retenir le passé que dans une image qui surgit et s’évanouit pour toujours à l’instant même où elle s’offre à la connaissance. (…) Car c’est une image irrécupérable du passé qui risque de s’évanouir avec chaque présent qui ne s’est pas reconnu visé par elle.
(Walter Benjamin, Œuvres III, 2000).

1L’image « vraie du passé » échappe à l’ordre de la représentation, elle passe en un éclair, elle s’évanouit à l’instant même de son surgissement. Si le présent ne se reconnaît pas, ne se voit pas visé par cette image irrécupérable du passé, s’il s’institue comme un espace-temps hermétique, cette image risque de s’évanouir. Cet évanouissement se rejoue sans cesse, « à chaque présent », le passé s’enraye comme pulsion sans échos, dépossédant le présent du processus d’individuation. La mémoire se distingue du trauma précisément dans ce qu’elle est ce passé visé et reconnu par le présent. Elle est cette « image vraie du passé » qui surgit dans la représentation sans s’y laisser absorber. Le présent, par la mémoire, se rejoue à chaque instant en se reconnaissant, dans la fulgurante image passée. La dialectique présentée par Benjamin constitue un enjeu politique saisit par différents acteurs. Les États perçoivent dans la mise en scène de leur passé, à travers diverses formes culturelles : l’éducation, les musées, l’art, un outil idéologique indispensable pour s’instituer en tant que nation. Mais cette dialectique se trame aussi à travers des formes culturelles non étatiques qui constituent des formes d’actualisation du passé à partir desquelles des groupes d’individus tissent un « lieu commun » de valeurs, de pratiques : et se réinventent comme sociétés contemporaines.

2Depuis une dizaine d’années la vague mémorielle et patrimoniale qui a fait surface en Europe et en Amérique du Nord retrouve aussi des répercussions dans d’autres aires géographiques dont l’Afrique et l’Amérique latine. L’émergence de la mémoire du passé colonial et de l’esclavage est accompagnée par des demandes de réparations matérielles et symboliques. En dépendant des contextes, ces réparations peuvent prendre la forme de demandes de restitution d’objets d’art ou d’indemnisations financières, mais principalement de demandes de reconnaissance des torts du passé et de redressement de la situation présente des descendants des victimes de la traite des esclaves et de la colonisation.

3Après la montée des débats sur l’article 4 de la loi de février 2005, voulant reconnaître le rôle positif de la colonisation, les conflits de mémoire qui prennent place en France sont toujours loin de s’épuiser. L’annonce par l’alors président Jacques Chirac d’une journée de commémoration des « Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions » remet à l’ordre du jour les débats sur le passé colonial et les politiques mémorielles. La tenue d’une telle journée viendrait alors renforcer les discussions publiques sur la mémoire de l’esclavage en France, premier pays à reconnaître l’esclavage et la traite négrière comme crimes contre l’humanité par la loi du 10 mai  2001.

4Au Brésil, pays des Amériques qui a reçu le plus grand nombre d’esclaves africains, les conflits mémoriels se présentent par le biais de la lutte pour l’implantation d'actions affirmatives pour abolir l’exclusion sociale dont les Afro-descendants sont les victimes depuis des siècles. Cependant, même si la mémoire de l’esclavage occupe l’espace public brésilien de façon inégale, la culture afro-brésilienne s’affirme à l’intérieur et à l’extérieur du pays par la musique, le carnaval, le candomblé et les arts visuels. La valorisation de la mémoire de l’esclavage prend souvent forme de conflit mémoriel. L’esclavage est commémoré à deux dates, dont les connotations sont très différentes : le 13 mai, jour de l’« abolition » de l’esclavage par la princesse Isabel et plus récemment le 20 novembre, journée nationale de la conscience noire, anniversaire de la mort de Zumbi dos Palmares, leader du plus grand et plus connu village marron de l’histoire brésilienne.

5Dans différents pays africains, dont le Bénin, le Sénégal et le Ghana, les musées d’inspiration occidentale prennent en charge une certaine mémoire de la traite des esclaves. Les initiatives de promotion de la mémoire de l’esclavage passent souvent par la mise en valeur et la conservation du patrimoine lié de près ou de loin à la traite transatlantique. La diaspora africaine semble en constituer la clientèle principale. Les initiatives des gouvernements nationaux et des organismes internationaux comme l’UNESCO, qui se traduisent par des mises en scène de la mémoire de la traite, ne se réalisent pas sans raviver localement des conflits de mémoire.

6Reconstituant les différents chemins de l’esclavage et des traites d’esclaves en Amérique, en Afrique et dans l’Océan Indien, dans l’espace à la fois physique et idéologique du passé, les différents articles présentés dans ce numéro proposent dans ce numéro de débusquer les conflits mémoriels qui se trament aujourd’hui autour de la mémoire de l’esclavage. La répartition géographique ne permet pas de répartir les acteurs entre victimes et bourreaux. Chaque auteur concentre sa recherche sur un « lieu » particulier, un pays, un corpus, une pratique, afin d’en faire surgir les conflits mémoriels. C’est à travers ce passé conflictuel que les sociétés instituent le passé au présent. Le conflit se situe généralement entre la présence et la répétition d’un passé irrécupérable, c’est-à-dire irréductible à une représentation. L’enjeu politique, au sens large, consiste à lui donner droit de cité, afin d’interrompre son processus pulsionnel.

7En Afrique occidentale, la question de la transmission de l’histoire de l’esclavage occupe une place importante au sein des institutions culturelles. L’étude d’Anna Seiderer interroge le dispositif du musée dans trois contextes historiques et culturels différents : la France, le Bénin et le Ghana. Il s’agit de trois nations concernées par la traite atlantique des esclaves qui mettent en scène de manière fort différentes, l’histoire de l’esclavage. La scénographie d’un musée permet d’interrompre le mouvement dialectique entre « l’image vraie du passé » et le présent, les vitrines subsumant l’empreinte qui devient un objet inerte. Ce procédé permet de réécrire l’histoire en fonction des enjeux politiques contemporains de chaque État.

8Mais la mémoire de l’esclavage n’est pas uniquement celle de la traite atlantique des esclaves que l’on retrouve dans les musées. Alessandra Brivio quitte les sentiers institutionnels pour étudier les modalités de transmission de l’esclavage en sol africain à travers les pratiques religieuses. Le culte Tchamba évoque chez les Ewe-Mina, à travers la pratique rituelle, la mémoire des hommes vendus comme esclaves. L’étude de ce culte permet de voir comment les peuples du sud du golfe de Guinée se situent face à leur passé esclavagiste. Le rituel joue un rôle fondamental dans le processus de transmission que l’auteure oppose à la transmission discursive. Dans cette perspective, nous voyons l’étude d’une mémoire comme pratique et qui n’est pas déterminée a priori.

9La musique constitue-t-elle aussi un corpus culturel à travers lequel se rejoue le passé, se tisse la mémoire ? En sortant encore des sentiers battus où l’héritage de l’esclavage est constamment associé aux productions musicales afro-américaines, Benjamin Lagarde concentre son étude sur un genre musical lié à l’esclavage de la population malgache, le Maloya. Ce genre musical s’est constitué historiquement à cause de l’esclavage, il en est l’empreinte. Et constitue par là même un lieu de résistance associatif, contestant le monopole idéologique du passé. Si sa naissance est liée à un événement historique, le Maloya devient le lieu d’actualisation de la souffrance, à partir duquel s’institue une identité culturelle parallèle, c’est-à-dire qui n’est pas reconnue par l’histoire officielle.

10Au Brésil, la mémoire de l’esclavage est héritière des images des relations de voyage européennes. Alejandra Maihle situe son analyse à l’interstice du clivage sujet/objet. Le sujet est incarné par le regard académique occidental et l’objet est l’esclave, au Brésil. L’étude picturale des œuvres de deux peintres européens, Rugendas et Debret, permet d’expliciter les conflits qui se trament au sein de leurs oeuvres, entre des règles académiques instituant un regard fabricant a priori l’objet et le réel, qui est pour eux l’esclave. Les deux peintres se trouvent confrontés à l’échec de l’appréhension de la réalité brésilienne par le biais des codes esthétiques européens. Ces derniers sont mis en crise par la poursuite leur pratique. Alejandra Mailhe décrypte l’originalité des œuvres muent par la crise esthétique à laquelle les confronte leur expérience.

11L’article de Danielle Maurice trace la généalogie de l’Association Populaire des Amis du Musées. Il montre la place qu’occupe la célébration du centenaire de l’abolition de l’esclavage au sein d’un mouvement ancré dans une histoire mue par des a priori racistes et simultanément avant-gardiste, conscient de l’inadéquation de l’image véhiculée en France sur les peuples colonisés. Le musée de l’Homme est au cœur du débat, il emblématise le lieu de rencontre entre une Afrique « traditionnelle » et une Afrique contemporaine. Madeleine Rousseau devient le fer de lance du mouvement visant à réhabiliter le statut des « indigènes » et s’inscrit par là même dans un débat anti-colonialiste. L’article suivant porte lui aussi la représentation officielle, c’est-à-dire institutionnelle, de l’esclavage en analysant la littérature de jeunesse, constituant un corpus historique servant l’enseignement de la traite négrière. L’utilisation d’images et de textes à des fins pédagogiques reproduit un impensé raciste. L’auteur distingue deux types d’ouvrages, les premiers constituent des fictions permettant d’« éprouver » le lecteur tandis que les second s’instituent comme référence objective, s’érigeant comme document historique faisant office de preuve.

12Arnaldo Rosa Vianna Neto développe son étude sur le concept de négritude élaboré par Aimé Césaire. Posé comme un enjeu identitaire, s’inscrivant dans l’opposition à une altérité blanche, l’auteur nous montre comment ce concept glisse vers une fétichisation de la différence. Le passé hante une société qui cherche à se recomposer idéologiquement, en opposition à ce qui est par le même geste postulé comme une entité : le Blanc. L’auteur pointe combien la mémoire est cristallisée et relayée ici par un discours raciste paradoxalement fondé sur le paradigme de l’esthétique occidentale.

13Par l’étude d’un genre très souvent délaissé, Amzat Boukari-Yabara discute les questions associées aux débats sur l’enseignement de l’histoire coloniale, en revisitant les représentations de la traite négrière et de l’esclavage dans une sélection de publications destinées à la jeunesse. En s’interrogeant sur les rapports entre texte et image qui visent à reconstituer le passé pour construire aux enfants un récit à la fois historique et littéraire, Boukari-Yabara cherche à comprendre quels sont les discours sur le racisme véhiculés par ces ouvrages.

14Dans le cadre des multiples événements de commémoration de l’abolition de la traite transatlantique des esclaves célébrés par la Grande Bretagne en 2007 et par la France depuis 2006, notamment par la mise en place de la journée commémorative de la mémoire de l’esclavage, nous avons témoigné de la réalisation d’une vague de colloques, d’expositions, de documentaires ainsi que la construction de monuments et de nouveaux projets pour la création des musées de l’esclavage. À partir de la perspective des recherches nouvelles menées par de jeunes chercheurs, marquées par la fraîcheur et la diversité, nous espérons que ce troisième numéro de Conserveries mémorielles portant sur le Passé colonial et modalités de mise en mémoire de l’esclavage constitue une humble contribution à un débat qui est très loin de s’épuiser.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ana Lucia Araujo et Anna Seiderer, « Passé colonial et modalités de mise en mémoire de l’esclavage », Conserveries mémorielles [En ligne], #3 | 2007, mis en ligne le 21 novembre 2009, consulté le 28 mai 2017. URL : http://cm.revues.org/109

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Auteurs

Ana Lucia Araujo

Université Laval

Anna Seiderer

Université de Paris X- Nanterre

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