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Saintetés croisées

Saints et Sainteté dans le mormonisme de Joseph Smith et celui de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

Saints and Saintliness in Joseph Smith's Mormonism and the Mormonism of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church)
Chrystal Vanel

Résumés

Depuis les débuts du mormonisme au 19e siècle, ses adeptes se considèrent « Saints des derniers Jours », ayant, comme les puritains avant eux, conclu une alliance avec Dieu. La sainteté mormone se vivait alors dans des communautés sanctifiées socialement, culturellement et parfois même politiquement séparées du monde. Avec l’abandon de la polygamie en 1890/1904, le « mormonisme politique » n’est plus : c’est individuellement que le « Saint » établit les frontières entre lui et le reste du monde, par des interdits et des obligations. Mais à la sainteté, déjà présente dans le puritanisme, le mormonisme ajoute la déification : le mormon sanctifié peut se rendre dans un temple dont les rituels le conduiront à l’état de dieu. Le mormonisme va donc ici au bout de la logique de sainteté, souvent considérée comme un attribut divin.

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Texte intégral

1Le 6 avril 1830, l’ « Église du Christ » fut organisée aux États-Unis d’Amérique sous la direction de Joseph Smith. Le Livre de Mormon, ouvrage que la jeune église reconnaissait, en plus de la Bible, dans son canon scripturaire, fut peu après publié. Ce livre valu à l’institution le nom d’Église « mormone » et à ses membres le sobriquet de « mormons ». Cependant, les adeptes du « mormonisme » se reconnaissaient entre eux comme « Saints des derniers jours ».

2D’où provient ce terme de « saint » et comment était-il défini par le canon scripturaire particulier du mormonisme ? Comment, au 19e siècle, la « sainteté » se vivait-elle du vivant de Joseph Smith puis, après sa mort et l’émergence de plusieurs mormonismes, au sein du mormonisme majoritaire, celui de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ) ? Comment cette sainteté se vit-elle dans le mormonisme contemporain de l’Église SDJ ?

À l’origine de la sainteté mormone : l’héritage puritain du mormonisme de Joseph Smith

3Le premier ouvrage canonique extrabiblique publié par Smith fut donc le Livre de Mormon. Le lecteur y découvre l’épopée d’amérindiens descendants de juifs ayant quitté la Palestine pour l’Amérique, au Ve siècle avant Jésus-Christ, et de la visite du Christ ressuscité parmi eux. Joseph Smith affirmait avoir « traduit » le Livre de Mormon à partir de caractères hiéroglyphiques inscrits sur d’antiques plaques dorées. Dans le Livre de Mormon, le terme « saint » apparait pour la première fois lorsque le prophète Néphi, un des protagonistes principaux de l’ouvrage, expliquant une vision qu’il reçu, associe les « saints » aux véritables chrétiens persécutés par l’Église du diable :

  • 1 Le Livre de Mormon : un autre témoignage de Jésus-Christ, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ de (...)

« Et voici que je vis parmi les nation des gentils la formation d’une grande Eglise. Et l’ange me dit : Vois la formation d’une Eglise qui est la plus abominable par-dessus toutes les autres Églises, qui tue les Saints de Dieu, oui, et les torture, et les entrave, et les subjugue sous un joug de fer, et les réduit en captivité. Et il arriva que je vis cette grande et abominable Église ; et je vis que le diable en était le fondateur. Et je vis aussi de l’or, et de l’argent, et des soieries, et de l’écarlate, et du fins retors, et toutes sortes de vêtements précieux ; et je vis beaucoup de prostituées. Et l’ange me parla, disant ; Voici, l’or, et l’argent, et les soieries, et l’écarlate, et le fin lin retors, et les vêtements précieux, et les prostituées sont le désir de cette grande et abominable Église. Et c’est aussi pour les louanges du monde qu’elle fait périr les saints de Dieu et les réduit en captivité »1

  • 2 O’dea, 1957, p. 37.
  • 3 Himy, 1987, pp. 53-57.
  • 4 Lacorne, 2007, p. 57.
  • 5 Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998 : (...)
  • 6 Hill, 1989, pp. 1-17.
  • 7 Scherer, en attente de publication, pp. 288-290.

4Cette description d’humbles saints, persécutés par une Église « abominable » attachée aux richesses du monde, n’est pas sans faire penser à une certaine rhétorique protestante anticatholique, présente dans le protestantisme américain contemporain de Joseph Smith, l’Église catholique romaine étant alors parfois considérée comme la « bête », « mère des abominations »2, mais aussi, dès le 17e siècle, dans le puritanisme anglais, à travers « le radicalisme messianique et enthousiaste »3. Il semble en fait que le mormonisme de Smith, dans son utilisation du terme « saint », trouvait son inspiration dans la « théologie de l’alliance » (covenant theology) puritaine. Les puritains se considéraient comme des « saints » qui avaient conclu une alliance (covenant) avec Dieu4. Les mormons ont repris cette théologie puritaine de l’alliance, comme en témoigne leur ouvrage canonique Doctrine et Alliances, une compilation des révélations de Joseph Smith dont le titre même est révélateur de cet héritage puritain. Dans la première révélation de ce recueil, datant de 1831, la divinité condamne ceux qui ont rompu « l’alliance éternelle », appelle Joseph Smith comme « prophète » par le biais duquel cette alliance est établie de nouveau (les mormons parlent donc de « rétablissement »), l’institution religieuse qu’il dirige étant « la seule Église vraie et vivante sur toute la surface de la terre5 ». Joseph Smith réagit en fait ici au pluralisme religieux de l’Amérique des Réveils6. Les membres de « la seule Église vraie et vivante » sont des « Saints », comme en témoigne le nom de l’institution qui, à l’origine « Église du Christ », devient « Église des Saints des Derniers Jours » en 1834 et finalement « Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours » en 1838, en référence à l’imminente fin du monde et à un proche retour de Jésus-Christ sur terre7.

5Depuis Joseph Smith, le mormonisme affirme donc qu’on devient « Saint des derniers jours» en adhérant à l’Église organisée le 6 avril 1830, adhésion qui se fait par le baptême et la confirmation. Une fois baptisé et confirmé, le nouveau membre doit vivre dans une communauté de Saints. Au 19e siècle, cette vie sanctifiée allait au-delà de l’état purement religieux : c’est aussi économiquement et politiquement que se vivait alors la sainteté dans le mormonisme.

La Sainteté mormone au 19e siècle : des communautés sanctifiées à la poursuite du Royaume de Dieu sur terre

6Du vivant et sous la direction du prophète fondateur Joseph Smith, plusieurs communautés de saints s’établirent aux États-Unis d’Amérique, dont les trois principales furent Kirtland (Ohio), Independence (Missouri) et Nauvoo (Illinois).

  • 8 Himy, 1987, pp. 53-57.
  • 9 Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998, (...)
  • 10 Davies, 2003, p. 31.
  • 11 Campbell, 2004, p. 49.
  • 12 Binoche, 2003, p. 24.
  • 13 Campbell, 2004, p. 9.

7Les premières communautés mormones s’établirent quasi conjointement dans l’Ohio et le Missouri. Une communauté de Saints se constitua à Kirtland suite à la conversion au mormonisme d’un pasteur campbellite et d’une partie de sa congrégation8. La ville d’Independence fut « désigné[e] et consacré[e] pour le rassemblement des saints, […] pays de promission et […] lieu pour la ville de Sion »9. Ainsi, un espace était sanctifié pour les Saints qui devaient s’y rassembler, « considérant le monde dans son ensemble comme mauvais, symbole d’une Babylone qu’ils devaient fuir pour Sion, afin d’éviter les catastrophes dont Dieu allait frapper le monde, et pour préparer la seconde venue du Christ »10. En juin 1833, les plans de construction de la ville furent dessinés par le prophète des Saints : le site du « temple » se trouvait au centre d’un plan en échiquier11. L’idée d’une Nouvelle Jérusalem aux États-Unis d’Amérique n’était pas unique aux mormons. De nombreux saints/puritains la soutinrent dès le 17e siècle : au Massachusetts « les colons voient leur pays comme une sorte de nouvel Israël »12. Plus tard, à la fin du 18e siècle, Nathaniel Wood et ses fidèles tentèrent de construire la Nouvelle Jérusalem à Middleton, dans le Vermont, alors voisinage de la famille de Joseph Smith13.

  • 14 Shipps, 1985, p. 85.

8Les Saints d’Independence constituaient déjà « un peuple particulier »14. Particuliers, les mormons étaient définis par une identité religieuse communautaire qui les opposait aux missouriens épris de libertés individuelles. D’autant que ces derniers se sentaient menacés par cette communauté sanctifiée qui entendait établir sa Sion dans le Missouri et dont les membres les appelaient, non sans parfois un certain mépris, « gentils ». Aussi, suite à des conflits, Joseph Smith appela son peuple de Saints à quitter Independence pour Kirtland, où une communauté sanctifiée était toujours établie.

  • 15 Launius, 1986, pp. 36-74.

9À Kirtland, les Saints construisirent enfin le temple qu’ils n’avaient pu bâtir à Independence. Le bâtiment avait une fonction éducative et cultuelle. Les dirigeants de l’Église y recevaient des cours, ainsi que des lavements et des onctions rituéliques, lors de cultes souvent remplis d’expériences pentecôtistes : visions, prophéties et glossolalies15.

  • 16 Bushman, 2008, pp. 38-42.

10Les Saints du mormonisme vivaient dans une certaine autarcie au sein de leur communauté sanctifiée, ayant à partir de février 1831 leur propre système économique, la « Loi de consécration » (ou « Ordre Uni ») visant à maintenir l’égalité entre les habitants de Sion : les fidèles remettaient (« consacraient ») leurs biens à l’ « évêque », en particulier leurs terres et leur surplus de productions. L’évêque redistribuait ensuite ces biens aux membres de l’Église selon leurs besoins. L’Ordre Uni fut progressivement abandonné avant la mort de Smith, remplacé par le principe de la dîme16.

11Si l’Église des Saints s’était solidement constituée à Kirtland en une communauté sanctifiée religieusement (temple) et temporellement (Loi de consécration), des difficultés économiques et des schismes entrainèrent en 1838 la fuite de Joseph Smith à Far West (Missouri) où une communauté de Saints était aussi présente. Mais les conflits entre Saints et missouriens continuant, les mormons s’établirent finalement à Nauvoo (Illinois).

  • 17 Flanders, 1975, p. V.

12Apparut alors le « mormonisme politique »17, la ville de Nauvoo étant dotée de ses propres chartre et milice (la légion de Nauvoo) et les offices civiles et religieux ne faisant qu’un : Joseph Smith, maire de la ville à partir de 1842, était aussi magistrat en chef de la cour municipale et lieutenant général de la Légion. Ses responsabilités politiques n’empêchèrent pas le prophète mormon de se montrer un théologien innovateur qui sut habilement mélanger primitivisme biblique et ésotérisme. De nombreuses innovations théologiques, ayant connu leur genèse à Kirtland, virent à Nauvoo leur apogée.

  • 18 Buerger, 2002, pp. 35-68.
  • 19 Smith, 2008, p. 45.
  • 20 Doctrine et Alliances, 132:20-21.
  • 21 Foster, 1984, p. 145.
  • 22 Congar, 1998, p. 723.

13Ainsi, les rituels du temple commencés à Kirtland virent-ils leur apogée à Nauvoo avec le rituel de la dotation qui s’inspirait du rituel maçonnique auquel le prophète des Saints fut initié en 184218. Si la polygamie fut sans doute secrètement pratiquée par Joseph Smith dès 183519, sa rationalisation théologique et sa ritualisation ne furent finalisées qu’à Nauvoo. Les « Saints des derniers jours » pouvaient contracter des mariages « célestes », qui duraient pour l’éternité et pouvaient être polygames. Il s’agissait d’une « nouvelle alliance éternelle » permettant à ceux l’ayant contractée de devenir « des dieux 20» après la mort. Au-delà de la sainteté qu’appelait la théologie de l’alliance puritaine, la théologie de l’alliance mormone permettait donc la déification. Et selon la logique mormone, si le mariage monogame du temple permettait la déification des époux, le mariage polygame (« plural ») en accélérait le processus21. Avec cette théologie de la déification, les mormons allaient en fait au bout de la logique de sanctification, la sainteté étant souvent associée dans la Bible à la divinité22.

  • 23 Remini, 2002, pp. 255-287.

14Le mariage plural, qui ne fut révélé qu’à un cercle restreint de dirigeants proches du « prophète », créa des conflits dans l’Église des Saints. Le maire Joseph Smith ordonna la destruction de l’imprimerie d’un journal d’opposants qui dénonçait la polygamie. Les communautés « gentilles » avoisinantes furent choquées par ce qu’elles percevaient comme une atteinte aux libertés de presse et d’expression. Convoqué à être jugé pour provocation d’émeute par le gouverneur de l’Illinois, Joseph Smith fut mis en détention à la prison de Carthage (Illinois). Le 27 juin 1847, une foule armée entra dans la prison et tua le prophète mormon23.

  • 24 Quinn, 1994, pp. 143-243 ; Jorgensen, 1995, p. 64. L’historien Quinn étudie dans les détails la cri (...)
  • 25 Introvigne, 1991, pp. 22-25.

15Suite à la mort de Joseph Smith, une crise de succession provoqua l’émergence de plusieurs mormonismes24. En 1846, la majorité des Saints suivirent Brigham Young dans les montagnes rocheuses de l’Ouest américain. Ils tentèrent d’y bâtir le royaume de Dieu sur terre, sous le nom d’État du Deseret (nom extrait du Livre de Mormon), où autorités civiles et religieuses ne faisant qu’une25. Contrairement à d’autres mormonismes, ce mouvement mormon conserva le nom d’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ).

  • 26 May, 2001, pp. 47-75.
  • 27 Mayer, 1986, p. 34.
  • 28 Van Wagoner, 1989, pp. 153-163.
  • 29 Shipps, p. 128.

16Pour l’historien Dean May, l’exode et l’isolation des Saints de l’Église SDJ dans les montagnes rocheuses entrainèrent l’apparition d’un groupe ethnique particulier ayant sa propre culture26 : création de l’alphabet du Deseret et d’un style vestimentaire pour les femmes mormones, mise en place d’une monnaie et tentative de rétablissement de l’Ordre Uni, vie sociale centrée autour de la paroisse, architecture singulière. Les Saints souhaitaient néanmoins être rattachés aux États-Unis d’Amérique et l’État du Deseret – jamais reconnu comme tel par le gouvernement américain – devint territoire d’Utah en 1850. Si les mormons demandaient à « être (ou plutôt rester) des américains » ils souhaitaient aussi préserver « leur indépendance et leur mode de vie »27, dont la polygamie était un trait distinctif majeur. Cette pratique provoqua des conflits avec le gouvernement américain. Suite à l’intervention du gouvernement fédéral, Brigham Young perdit sa charge de gouverneur de l’Utah en 1857. Les biens de l’institution furent confisqués et les mormons polygames emprisonnés. Le président de l’Église SDJ Wilford Woodruff (1807-1898) abolit officiellement le mariage plural par le Manifeste du 6 octobre 1890. Certains dirigeants continuant secrètement cette pratique, un « second manifeste » fut présenté en 1904 par le président de l’Église SDJ Joseph F. Smith28. Pour l’historienne Jan Shipps, avec l’arrêt de la polygamie et l’Utah devenant un État américain, on passait alors du « mormonisme pionnier » au « mormonisme moderne » (1987, 118). Le maintien des frontières entre les Saints et le monde ne repose alors plus sur la communauté mais sur l’individu29. Aujourd’hui, être « Saint des derniers jours », ce n’est plus, comme au 19e siècle, bâtir le royaume de Dieu sur terre par le biais de communautés séparées du monde, mais c’est vivre individuellement sa sainteté dans le monde : la sainteté mormone communautaire a donc laissé place à une sainteté mormone individuelle intramondaine.

Sainteté mormone contemporaine : théologie de l’alliance et sainteté intramondaine

  • 30 Les principes de l’Évangile, 2009, p. 85. Dorénavant, toute référence au livre Les Principes de l’É (...)

17Les mormons sont aujourd’hui parfaitement intégrés à la vie moderne politique, économique et culturelle, comme en témoignent les Saints des derniers jours Harry Reid, chef de fil de l’opposition démocrate au Sénat américain, Ray Noorda, président de Novell, et Stéphanie Mayer, auteure du best-seller Twillight. L’Église SDJ est forte de près de 14 millions de membres (des « Saints »), présents sur tous les continents. Comme au 19e siècle, ces Saints des derniers jours se considèrent « peuple de l’alliance »30. Il existe deux types d’alliances : les alliances contractées pour devenir et demeurer « Saint », et celles du temple, que les Saints les plus sanctifiés (« dignes ») peuvent contracter pour accéder à la sainteté/perfection divine. La sainteté désigne donc la qualité de membre de l’Église SDJ et l’état de perfection de Dieu auquel le Saint des derniers jours est appelé.

  • 31 Prêcher mon Évangile, 2004, p. 64. Dorénavant, toute référence au livre Prêcher mon Évangile sera c (...)
  • 32 PME, p. 78.

18Dans le mormonisme, une alliance se contracte au cours d’une « ordonnance », c’est à dire « une cérémonie ou un rite sacré qui montre que nous avons contracté une alliance avec Dieu »31. Le rite du baptême par immersion est la première ordonnance par laquelle un individu fait une alliance avec la divinité : il « contracte avec Dieu l’alliance de prendre sur [lui] le nom de Jésus-Christ et de toujours [se] souvenir de lui et de garder ses commandements »32; Dieu lui promet en retour « la compagnie constante du Saint-Esprit, la rémission [des] péchés et la nouvelle naissance », ce qui explique le don du Saint-Esprit que le nouveau baptisé reçoit par imposition des mains de membres de la prêtrise, après le baptême. Ce n’est que par l’ordonnance du baptême et le don du Saint-Esprit que le néophyte devient Saint des derniers jours. L’individu peut devenir « saint » à partir de l’âge de huit ans.

19Être « saint » c’est donc être membre de l’Église mormone. Mais c’est aussi être parfait, comme Dieu l’est selon la théologie mormone. Le « saint » membre de l’Église est appelé à être parfait/saint à l’image de son dieu.

  • 33 LPE, 2009, p. 139.
  • 34 Ott, 1992, pp. 1259-1260.
  • 35 PME, p. 61.
  • 36 Givens, 2007, 276.

20Le Saint renouvelle son alliance du baptême avec Dieu tous les dimanches, lors de l’ordonnance dominicale de la sainte cène, pendant laquelle il « ([prend] du pain et de l’eau […] en souvenir de [la] chair et [du] sang [du Christ] » et de son expiation33. Cette alliance hebdomadaire permet au Saint de régulièrement se repentir et se souvenir que sa vie doit être sanctifiée. La théologie mormone adhère à la doctrine du sacrifice expiatoire du Christ – aussi présente dans le protestantisme évangélique – selon laquelle Jésus est mort en substitut pour les péchés de l’humanité. Dans la théologie mormone, le « sang de Jésus » est en fait le premier élément sanctificateur prenant effet sur le repentant, suivit par la puissance purificatrice du Saint-Esprit et l’obéissance du fidèle aux commandements34. La primauté du « sang » de Jésus sur l’obéissance humaine aux commandements s’applique aussi au Salut (qui nécessite une sanctification et en est synonyme : il faut être Saint pour être sauvé), comme en témoigne le troisième article de fois de l’Église SDJ : « Nous croyons que, grâce au sacrifice expiatoire du Christ, tout le genre humain peut être sauvé en obéissant aux lois et aux ordonnances de l'Évangile ». Si les puritains se disaient sous l’alliance de la grâce et non plus celle de la loi, et même si cette alliance de la grâce nécessitait de la part du saint une foi active et obéissante en Dieu, le terme de « grâce » est presque inexistant dans la théologie mormone. Les fondamentalistes protestants ont donc souvent reproché au mormonisme d’être légaliste, c'est-à-dire de concevoir que l’individu peut par lui-même arriver au Salut, en suivant des prescriptions et des rituels religieux. Ce qui explique peut-être l’utilisation du terme « grâce » par le plus récent manuel d’enseignement missionnaire de l’Église SDJ, qui mentionne brièvement, et par une fois seulement, le principe de la « grâce » divine purificatrice et salvatrice35, notion bien protestante que la théologie mormone officielle n’évoquait pas dans le passé. Mais « le statut de la grâce demeure [toujours] incertain » dans le mormonisme contemporain36 pour qui sainteté/Salut s’acquière en suivant les réglementations et les rituels prescrits par l’institution religieuse.

21Car si le Saint des derniers jours est membre du royaume de Dieu, celui-ci ne désigne plus, comme au 19e siècle, une communauté politique sanctifiée séparée des « gentils » et établit en un endroit géographique précis, mais l’institution religieuse mormone elle-même, incarnée dans des communautés (paroisses et regroupements de paroisses appelés « pieux ») insérées dans le monde et soumises à l’autorité centralisatrice des dirigeants de Salt Lake City (Utah), siège mondiale de l’Église SDJ. Les mormons vivent leur sainteté dans leurs vies profanes et au sein de leur communauté paroissiale. Mais seuls les Saints les plus sanctifiés peuvent accéder au Temple pour y contracter d’autres alliances. L’Église SDJ emploi peu le mot de « sanctification », lui préférant celui de « dignité ». Un saint devient donc sanctifié/digne, par son engagement actif dans l’Église/le royaume de Dieu (à travers la paroisse) et une ascèse intramondaine (à travers la vie profane).

  • 37 PME, p. 81.
  • 38 Talmage, 1984, p. 405.
  • 39 McGue, 1981, p. 74.
  • 40 LPE, p. 151.
  • 41 PME, 80.

22Cette ascèse intramondaine se vit par des interdits et des obligations. Considérant son corps comme « sacré »37 et « temple de Dieu», le saint doit en assurer la « pureté et la sainteté »38 en suivant la « parole de sagesse » qui proscrit la consommation de thé, café, alcool, tabac et drogues, substances jugées nocives par l’Église SDJ. Au 19e siècle, les mormons ne suivaient pas toujours cette règle, la considérant comme un simple « conseil », et plus occupés à construire concrètement le royaume politique de Dieu sur terre ; ce n’est qu’après l’abolition de la polygamie que ce conseil devint commandement39. Toujours dans le cadre de l’ascèse alimentaire, le jeûne est un élément important de la sanctification mormone : le premier dimanche de chaque mois, le Saint jeûne pendant 24 heures, s’abstenant de « manger et de boire […] pour se concentrer sur les choses spirituelles »40. À l’ascèse alimentaire s’ajoute l’ascèse sexuelle, le Saint devant aussi obéir à la « loi de chasteté » qui « consiste à s’abstenir strictement de toute relation sexuelle avant le mariage et à faire preuve d’une fidélité et d’une loyauté totales à son conjoint après le mariage »41.

  • 42 LPE, p. 43.
  • 43 PME, pp. 82-83.
  • 44 PME, pp. 83.

23Le Saint des derniers jours doit donc suivre plusieurs interdits d’ordre alimentaire et sexuel. Mais il a aussi plusieurs obligations vis-à-vis de l’Église SDJ. Ainsi, il doit obéir à ses dirigeants ecclésiastiques, et particulièrement « suivre tous [l]es enseignements » du « prophète »42 qui est le président de l’Église SDJ (actuellement l’américain Thomas Monson). Le Saint doit contribuer « à la croissance du royaume de Dieu en payant sa dîme » qui est « sainte pour le Seigneur »43. À cette contribution financière s’ajoute « l’offrande de jeûne » économisée sur les repas évités lors du jeûne mensuel, et versée à l’Église pour « le soin des pauvres et des nécessiteux »44.

24La contribution du Saint à son Église n’est uniquement financière, elle est aussi un don de temps. Le mormon « digne » doit participer à la vie de son église, en répondant bénévolement aux « appels »  : tous les mormons mâles sont ordonnés à la prêtrise à partir de 12 ans, et, en plus des responsabilité liées à la prêtrise, les mormons, hommes et femmes ont des responsabilités au sein d’une paroisse ou d’un pieu : évêque (dirigeant de paroisse), président de pieu, instructeur de l’école du dimanche, présidente de la société de secours (organisation des femmes mormones), président des jeunes gens, présidente des jeunes filles, etc.

25 En vivant ces interdits et ces obligations, en donnant de son temps et de son argent, le Saint sanctifie sa vie et marque ses particularités par rapport au reste du monde.

  • 45 Berrett, 1985, p. 447.
  • 46 Laurant, 1993, p. 7.

26Le Saint qui suit toutes les réglementations (interdits et obligations) et qui participe activement à la vie de son Église peut se rendre au Temple, après un entretien avec une autorité ecclésiastique (généralement l’évêque de sa paroisse) qui s’assure de sa sanctification/dignité par une série de questions. Le membre « digne » (sanctifié) reçoit alors une « recommandation » lui permettant d’entrer dans le bâtiment sacré du mormonisme. Ce temple est considéré comme la « Maison du Seigneur » comme on peut le lire à son entrée, ce à quoi s’ajoute l’inscription « Sainteté à l’Éternel ». Contrairement aux chapelles, ouvertes aux Saints non pratiquants et au « gentils » pour des activités cultuelles, culturelles et sociales, les temples ne sont ouverts qu’aux membres dignes/sanctifiés de l’Église SDJ. Plusieurs rituels ont lieu à l’intérieur du temple, parmi lesquels celui de la dotation. Selon l’apologiste mormon Edwin Berrett, « la dotation décrit de grands principes évangéliques, enseigne l’histoire de l’homme et ses relations avec Dieu, instruit le bénéficiaire concernant l’ordre et les symboles de la Sainte Prêtrise et révèle le grand honneur et la gloire qui attendent ceux qui gardent fidèlement leurs alliances avec Dieu. La dotation fait passer l’individu par une progression symbolique jusqu’au royaume céleste, le liant par alliance de garder les lois par lesquelles on peut réellement obtenir cette progression »45. On peut donc qualifier d’« ésotériques » les enseignements reçus lors de la dotation car « réservé[s], à l’intérieur d’un groupe [ici, celui des mormons], à des disciples choisis »46. À l’issue de la cérémonie, le Saint nouvellement doté entre dans la « salle céleste », aux murs et meubles blancs, ornée de miroirs et de lustres, symbole du « royaume céleste » où son dieu réside.

Temple mormon de Salt Lake City (Utah)

Temple mormon de Salt Lake City (Utah)

© Chrystal Vanel, 15/02/2011

  • 47 Packer, 1998, pp. 20-21.
  • 48 LPE, p. 252.

27Le Saint qui a été « doté » doit en permanence porter des sous-vêtements du temple. Ce sous-vêtement, qui couvre perpétuellement son corps, dans sa vie profane comme religieuse, est, selon le dirigeant mormon Boyd Packer « un rappel visuel et tactile de ces alliances [du Temple]. Pour beaucoup de membres de l’Église [SDJ], le sous-vêtement a constitué une barrière quand celui qui le portait avait été tenté. Entre autre chose, il symbolise notre profond respect pour les lois de Dieu, par exemple les principes moraux »47. Le sous-vêtement du temple rappelle donc au fidèle qu’il a contracté des alliances avec Dieu et qu’il doit mener une vie digne/sanctifiée. Le Saint ayant reçu ses dotations peut être marié (« scellé ») pour l’éternité. Le baptême, la confirmation, la dotation et le mariage éternel peuvent se faire par proxy dans le temple. Ainsi, un Saint peut se faire baptiser à la place d’une personne décédée du même sexe que lui. Selon la croyance mormone, la personne décédée est libre d’accepter ou non ce baptême dans « le monde des esprits »48. Cette pratique explique les recherches généalogiques mises en place par l’Église SDJ : le Saint doit faire son histoire familiale afin d’apporter les ordonnances par proxy à ses ancêtres. La sainteté mormone, qui peut s’acquérir dans l’au-delà, ne concerne donc pas une élite particulière, mais a pour vocation de s’étendre à l’humanité entière, au-delà des frontières (le nombre de temple étant en croissance sur tous les continents) et des générations.

  • 49 Blomberg & Robinson, 1997, pp. 85-86.
  • 50 PDE, p. 293.
  • 51 PDE, p. 294.

28Ceux qui sont devenus Saints par le baptême et la confirmation, se sont montrés dignes/sanctifiés par un engagement actif dans le royaume de Dieu/l’Église SDJ, et ont reçu les ordonnances du temple (dotation et mariage éternel) peuvent espérer être exaltés dans l’au-delà. Le mormonisme du 19e siècle enseignait la possible déification de l’homme, mais aussi le passé humain de Dieu, homme déifié. Cette doctrine, enseignée par Joseph Smith, fut résumée par Lorenzo Snow (cinquième président de l’Église SDJ) : « Ce que l’homme est, Dieu l’était, ce que Dieu est, l’homme peut le devenir ». Cette idée d’un Dieu homme déifié semble aujourd’hui faire partie du folklore théologique mormon, présente chez certains membres de l’Église mais absente des enseignements officiels de l’institution, les discours de Smith et le couplet de Snow à ce sujet n’ayant jamais été canonisés49. Cependant, les manuels d’enseignement de l’Église SDJ considèrent toujours l’exaltation comme une déification : « L’exaltation est la vie éternelle, le genre de vie que mène Dieu. Il vit dans une grande gloire. Il est parfait. Il possède toute connaissance et toute sagesse. Il est le père d’enfants d’esprit. Il est créateur. Nous pouvons devenir semblables à notre Père céleste. Voilà ce qu’est l’exaltation »50. Ainsi, les individus exaltés « deviendront des dieux »51.

  • 52 PDE, p. 233.

29Dans le mormonisme, c’est donc seul que l’individu arrive à l’état de Saint/membre de l’Église SDJ, par l’alliance du baptême qu’un individu contracte avec Dieu ; mais c’est en couple – monogame et hétérosexuel – que les fidèles arrivent à l’état de dieu : « le mariage éternel est essentiel à l’exaltation »52.

Temple mormon de Saint Georges (Utah)

Temple mormon de Saint Georges (Utah)

© Chrystal Vanel, 15/02/2011

30Conclusion

31Comme dans la théologie de l’alliance puritaine, sainteté et alliance sont inséparables au sein du mormonisme : sont saints ceux qui ont conclu des alliances avec Dieu en devenant membres de l’Église SDJ. Si au 19e siècle la sainteté mormone impliquait de bâtir concrètement le royaume de Dieu sur terre, une communauté mormone politiquement, socialement et culturellement séparée du monde des « gentils », c’est aujourd’hui au sein de ce monde et de leurs paroisses qui y sont intégrées que les mormons vivent leur sainteté, limitant le royaume de Dieu à l’institution religieuse. Ceux dont la sainteté intramondaine est active sont considérés « dignes » d’aller au temple, espace sacré fermé aux gentils et aux mormons non-pratiquants, pour y contracter d’autres alliances leur permettant d’accéder à l’exaltation et devenir saints/parfaits comme l’est Dieu. Le duo puritain alliance/sainteté laisse donc ici place au trio mormon alliance/sainteté/déification.

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Notes

1 Le Livre de Mormon : un autre témoignage de Jésus-Christ, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998, p. 28.

2 O’dea, 1957, p. 37.

3 Himy, 1987, pp. 53-57.

4 Lacorne, 2007, p. 57.

5 Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998 :3.

6 Hill, 1989, pp. 1-17.

7 Scherer, en attente de publication, pp. 288-290.

8 Himy, 1987, pp. 53-57.

9 Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998, p. 119.

10 Davies, 2003, p. 31.

11 Campbell, 2004, p. 49.

12 Binoche, 2003, p. 24.

13 Campbell, 2004, p. 9.

14 Shipps, 1985, p. 85.

15 Launius, 1986, pp. 36-74.

16 Bushman, 2008, pp. 38-42.

17 Flanders, 1975, p. V.

18 Buerger, 2002, pp. 35-68.

19 Smith, 2008, p. 45.

20 Doctrine et Alliances, 132:20-21.

21 Foster, 1984, p. 145.

22 Congar, 1998, p. 723.

23 Remini, 2002, pp. 255-287.

24 Quinn, 1994, pp. 143-243 ; Jorgensen, 1995, p. 64. L’historien Quinn étudie dans les détails la crise de succession. L’expression « mormonismes » est du sociologue Jorgensen (1995, p. 64)

25 Introvigne, 1991, pp. 22-25.

26 May, 2001, pp. 47-75.

27 Mayer, 1986, p. 34.

28 Van Wagoner, 1989, pp. 153-163.

29 Shipps, p. 128.

30 Les principes de l’Évangile, 2009, p. 85. Dorénavant, toute référence au livre Les Principes de l’Évangile sera comme suit : LPE, pagination.

31 Prêcher mon Évangile, 2004, p. 64. Dorénavant, toute référence au livre Prêcher mon Évangile sera comme suit : PME, pagination.

32 PME, p. 78.

33 LPE, 2009, p. 139.

34 Ott, 1992, pp. 1259-1260.

35 PME, p. 61.

36 Givens, 2007, 276.

37 PME, p. 81.

38 Talmage, 1984, p. 405.

39 McGue, 1981, p. 74.

40 LPE, p. 151.

41 PME, 80.

42 LPE, p. 43.

43 PME, pp. 82-83.

44 PME, pp. 83.

45 Berrett, 1985, p. 447.

46 Laurant, 1993, p. 7.

47 Packer, 1998, pp. 20-21.

48 LPE, p. 252.

49 Blomberg & Robinson, 1997, pp. 85-86.

50 PDE, p. 293.

51 PDE, p. 294.

52 PDE, p. 233.

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Table des illustrations

Titre Temple mormon de Salt Lake City (Utah)
Crédits © Chrystal Vanel, 15/02/2011
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Pour citer cet article

Référence électronique

Chrystal Vanel, « Saints et Sainteté dans le mormonisme de Joseph Smith et celui de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours », Conserveries mémorielles [En ligne], #14 | 2013, mis en ligne le 01 juillet 2013, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://cm.revues.org/1564

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Auteur

Chrystal Vanel

est doctorant en histoire et sociologie à l'Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris-Sorbonne) et au Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (CNRS) sous la direction de Jean-Paul Willaime. Sa thèse propose une étude historique et sociologique de la scissiparité en mormonisme (les "mormonismes"). Il a codirigé Religions et frontières(CNRS éditions en 2012) avec Fatiha Kaoues et Vincent Vilmain et publiés plusieurs articles et chapitres :
« Mormonisme, femmes, genres et sexualités »,  article publié sur le site de l'Observatoire des Religions et de la Laïcité (ULB) :  http://www.o-re-la.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=628%3Amormonisme-femmes-genres-et-sexualit%C3%A9s&Itemid=85&lang=en
« Mormonisme et internet : entre promotion institutionnelle et régulation de l’utilisation individuelle », en attente de publication pour les actes du colloque 2013 de l’Association française de sciences sociales des religions, L’Harmattan.
« Converting to Mormonisms in France. A Conversion Both Religious and Cultural? » dans Nadia Marzouki et Olivier Roy, Religious Conversions in the Mediterranean World, Palgrave Macmillan, prévu pour septembre 2013
« Le discours écologique de la Communauté du Christ, protestantisme libéral et progressiste avec le mormonisme en option », dans Ludovic Bertina, Romain Carnac, Mathieu Gervais, Nature et religion, Paris, CNRS Éditions, en attente de publication.
« Deux mormonismes sans frontières. L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours et l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours », dans Fatiha Kaoues, Chrystal Vanel, Vincent Vilmain, Religions et frontières, Paris, CNRS Éditions, 2012, p. 186-188.
« La Communauté du Christ : d’un mormonisme particulier à un protestantisme libéral singulier ? », Théolib, n°52, décembre 2010, p. 46-57.
« The History of the RLDS Church/Community of Christ in France », The John Whitmer Historical Association Journal, 2010, p. 206-221.
« La Communauté du Christ: la protestantisation d’un mormonisme particulier », Cahier Religioscope, n°4, Institut Religioscope, 2009.

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