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Le foudre foudroyant et ravageant oublié de Pierre Juvernay1

Sophie Longuet

Résumé

Parmi les textes que j’ai dû mettre de côté lors de mes recherches, j’ai pensé immédiatement à celui de Pierre Juvernay, Le Foudre foudroyant et ravageant, contre les péchez mortels, Paris, Pierre Le Mur, datant de 1637. Le titre m’avait interpelé étant donné le sujet de ma thèse dont le titre est le suivant : « De la foudre à la lumière. Enquête sur les formes de la luminosité et leur signification dans l’œuvre de Dante. » La nature du document est un texte d’exhortation proche des exempla médiévaux pour son contenu. Écrit pour mettre au jour une doctrine religieuse catholique propre au XVIIe siècle,ce livre m’a permis de m’intéresser aux exempla médiévaux, aux exhortations et aux sermons. Dieu, affligé par les péchés mortels, s’adresse aux hommes par l’intermédiaire du foudre qui est la représentation de la foudre. Il symbolise la puissance de Dieu et sert à faire peur afin d’éviter aux hommes de commettre des péchés. L’auteur utilise indifféremment  le foudre pour la foudre, mais cela implique une érudition qui fait référence à Jupiter armé dufoudre le portant dans ses serres. Ce feu du ciel effraie et fait trembler tout en inspirant le respect de la Toute-puissance. La foudre n’est pas encore considérée comme un phénomène naturel, mais elle est un châtiment divin. Il faudra attendre le XVIIIe siècle, en effet, pour que la physique se lance dans l’examen de la foudre en tant que telle après la découverte de l’électricité.

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Texte intégral

  • 1  Cf. Pierre Juvernay, 1637, Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels, Paris, Im (...)
  • 2  Cf. Dante, Divine Comédie, Inf., IX, 61-63 : « O vous qui avez l’entendement sain, / voyez la doct (...)

1Aujourd’hui, j’ouvre un tiroir de ma mémoire oublieuse pour présenter un texte singulier, autant par sa description matérielle que par son contenu. Datant de 1637, il est écrit en vieux français sur un support imprimé, avec des illustrations de la foudre envoyée par Dieu et une couverture en parchemin clair. Dans le cadre de mon doctorat en philosophie, j’ai été amenée à consulter ce livre de Pierre Juvernay intitulé Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels. En effet, étudiant la foudre qui intervient dans la Divine Comédie de Dante, je cherchais des textes qui m’éclaireraient sur le sens que ce terme peut avoir dans la religion. Celui-ci participerait, peut-être, à ma compréhension de la notion de foudre. En le consultant, j’ai compris que je ne pourrais pas l’intégrer à la rédaction de ma thèse, non seulement parce qu’il est postérieur à Dante, mais aussi parce qu’il est dépourvu d’objectivité, son caractère même étant d’être écrit sur le mode de la persuasion, de l’exhortation et de l’exemplum. L’objectif de mon travail de recherche a consisté en une enquête thématique qui s’est caractérisée par le dévoilement de la lumière sous le rapport spécifique de la couleur et de la foudre en vue d’établir que celles-ci manifestent l’essence du divin. Je ne trouvais rien dans ces pages qui soit comparable aux vers de Dante qui, au Paradis, nous dévoilent la foudre (folgore) comme étant une forme de luminosité essentielle pour révéler le statut d’une philosophie de la lumière. En effet, la poésie n’est pas paroles vaines et légères, mais elle cache sous le voile des vers étranges les fruits de vérité que contiennent l’histoire et la philosophie2. Écrit pour mettre au jour une doctrine religieuse catholique propre au XVIIe siècle,ce livre m’a toutefois permis de m’intéresser aux exempla médiévaux, aux exhortations et à la foudre telle qu’elle était alors utilisée, à savoir pour effrayer les fidèles afin de les tenir sur le droit chemin de la morale religieuse. Je m’éloignais de la foudre dantesque, pour un temps, pour découvrir un texte déroutant, voire même provocateur.

2Ce texte est donc un recueil d’exhortation à faire le bien et combattre le mal. L’auteur utilise la foudre comme moyen pour effrayer les hommes. Dieu s’adresse aux hommes par son intermédiaire car il n’y a rien qui afflige tant Dieu que le péché mortel. Les références à la Bible viennent soutenir le texte écrit par l’auteur. Elles sont là comme des preuves à l’appui de ce qui est énoncé. L’homme n’est donc pas agi par Dieu qui serait responsable du mal comme du bien. En outre, Pierre Juvernay préconise que toute personne qui dit qu’il n’est pas au pouvoir de l’homme de rendre ses voies mauvaises, mais que c’est Dieu qui opère (par lui) le mal comme le bien, soit excommuniée. La prescience de Dieu n’est donc pas la prédestination. Parce qu’il n’y a pas prédestination, mais acceptation – ou refus – par l’homme de la justification, les bonnes œuvres comptent aussi pour le salut. En effet, pour l’Église catholique, les jeux n’étant pas faits d’avance, l’homme peut se perdre ou se sauver selon l’usage qu’il fera de la grâce d’autant que le destin éternel de chacun est déterminé par Dieu, en considération de ses actes. Le libre arbitre n’est pas éteint, mais diminué et inclin au mal. D’après l’auteur, « les actions de notre franc arbitre opérant par les forces naturelles seulement, n’ont aucune proportion avec la grâce justifiante (qui est surnaturelle) pour la pouvoir mériter. » (Pierre Juvernay, 1637, Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels, Paris, Imprimerie Pierre Le-Mur, seconde édition, p. 69). Alors, il s’attache à guider les hommes dans la conduite de leurs actions. La prédication de ce prêtre catholique veut illustrer une expérience collective de la foi rationnalisée comme fondement de la rédemption. La pensée judéo-chrétienne, en désacralisant la nature, créée et non plus divine, a pu considérer dans ce phénomène qu’est la foudre, la volonté de Dieu. De ce fait, dans ce genre de phénomène, dont l’homme était séparé et dont il ne faisait que noter le caractère catastrophique, cette pensée cherchait toujours l’expression d’un dessein de Dieu, un avertissement et généralement une punition. En effet, la cause véritable au-dessus de toutes les autres naturelles, c’est la volonté de Dieu. La foudre est entendue comme étant la punition des péchés et non pas comme une catastrophe naturelle. Elle est punitive car telle est la volonté de la Toute-puissance de Dieu qui impose aux hommes des dogmes et des actions justes et bonnes, comme nous le verrons par la suite.

3Il s’agit donc de présenter ce texte oublié, en le replaçant dans le contexte de mes recherches sur la symbolique de la foudre. Ensuite, j’exposerais en quoi les exempla médiévaux ont pu influencer les exhortations de l’auteur, pour enfin aboutir à ce que présente l’auteur, c’est-à-dire la lutte contre les péchés mortels par des paroles fulgurantes censées susciter les hommes à agir selon le bien.

1. De la foudre dantesque du Paradis au foudre foudroyant de Pierre Juvernay.

  • 3  Dante n’hésite pas à emprunter certaines images à la culture païenne et à celle des Étrusques grâc (...)

4Dans la Divine Comédie, et surtout au Paradis, Dante a cherché par l’intermédiaire de l’art poétique à magnifier le triomphe de la lumière inondant le cosmos. Il nous révèle la lumière telle qu’il la conçoit, c’est-à-dire imprégnée de la luminologie médiévale où la lumière est considérée en elle-même (lux), en tant qu’elle illumine un corps (lumen), radius quand elle frappe un corps, et splendor ou fulgor quand elle réfléchit sur un corps. Il me fallait démontrer, avec la présence de la foudre, que la lumière est rendue réellement manifeste au Paradis. Le terme de foudre est là pour signifier au mieux la présence de la lumière comme éclat et fulguration. Bien qu’elle soit un élément de comparaison à la lumière divine, la foudre n’a pas pour attribut essentiel d’être de causalité théologique mais rationnelle. Elle n’est pas un châtiment. Elle se présente comme étant un phénomène naturel des plus puissants, symbole de l’ascension de Dante dans le cosmos. La cosmologie dantesque étant avant tout dominée par un acte d’adhésion à la lumière, il la peint sous le figne du feu, principe de vie qui se métamorphose en lumière fulgurante par son éclat et sa vitesse. Les lois de la physique terrestre n’ont plus de sens ici et la foudre, issue des traditions grecque et étrusque3, manifeste l’essence du divin.

  • 4  Cf. Deutéronome, IV, 24 : « car Yahvé ton Dieu est un feu dévorant, un Dieu jaloux », cette jalous (...)

5Par sa symbolisation, la foudre nous donne une idée instantanée de la lumière primordiale, douce et fulgurante à la fois. Elle pénètre et transfigure sans détruire telle la foudre étrusque qui provient de Jupiter seul. Elle se manifeste à Dante pour l’aider à cheminer vers la lumière divine, le faisant accéder à la clarté absolue au terme de sa lente montée de foudre en foudre, de foudre en splendeur, de splendeur en splendeur. Comme la lumière a un éclat tel qu’elle pourrait devenir aveuglante pour un regard non préparé à la recevoir, elle signale sa présence par la foudre, dans le temps mesuré par un clin d’œil. Si la foudre est largement considérée comme étant l’instrument du châtiment de Dieu, il peut arriver de la voir exprimer symboliquement la grâce divine. L’ambivalence symbolique de la foudre s’affirme dans quelques exempla médiévaux où elle semble être un feu purificateur et créateur et non plus destructeur4. Dans le Paradis de la Divine Comédie, elle est bienveillante. Ainsi, Dante va à l’encontre des considérations des exempla médiévaux. La lumière se révèle dans toute sa splendeur par la foudre qui montre que le mouvement de la lumière, en plus de s’autodiffuser immédiatement dans toutes les directions, se manifeste du ciel au centre instantanément et directement de façon fulgurante. Dante évoque la fulgurance de la lumière pour sa rapidité, son éclat vif et son flamboiement, non pour son effroi, sa violence et sa terreur. Il est marqué par la notion de luminosité, d’éclat extrême et de la lumièrepar les notions de foudre (folgore),proche de l’intense lumière, et d’éclat (fulgore)qui confine à la splendeur pour signifier expressément la lumière divine. La foudre, symbolisée par Jupiter et représentée par la couleur blanche dans le monde païen, trouve une continuité symbolique dans le monde chrétien avec la lumière représentée par un dieu unique qui, lui aussi, se manifeste par la blancheur. Pour Dante, la foudre n’est pas l’expression de la colère de Dieu, mais l’expression de sa blancheur, de sa lumière et de sa transcendance. Non punitive au Paradis donc, elle est utilisée pour signifier l’éclat, la vive lumière, la rapidité. Voulant faire découvrir la vraie nature de la lumière, Dante utilise l’emblème de la foudre pour signifier au mieux ce qu’elle est. Tout comme la lumière, la foudre reste du côté du divin et se situe au Paradis dont elle est indissociable puisqu’elle qualifie ce lieu en propre. Elle illumine le ciel par une violente lumière émise par l’éclair. Cette luminosité qui surpasse tout est la manifestation de Dieu-lumière. La foudre et la lumière introduisent, dans l’écriture de Dante, toute une palette de sensations : éclats, éblouissements, visions, brûlures. N’oublions pas que Dante s’adresse, dans un rapport intersubjectif, à un lecteur doué d’une sensibilité dont les mots suscitent, en son esprit, des images mentales signifiantes. Tout comme la splendeur, la foudre est déduite du principe unique de lumière. Au Paradis, la lumière est la manifestation par excellence de la splendeur, de la Beauté, de l’Amour, de Dieu. Elle se présente subtilement de façon rapide et aveuglante, impliquant une dépendance à la foudre et indiquant la splendeur. La lumière est fulguration et illumination, feu du ciel rapide comme l’éclair. Le ciel, parce qu’il possède tous les caractères de la forme la plus parfaite, c’est-à-dire de la lumière pure, est l’image la plus élevée de la simplicité divine. Provenant du ciel directement, la foudre possède dans le monde sensible cette beauté suprême. Elle est l’expression la plus directe de la lumière Toute-puissante. Comme Dieu contient en Lui les idées de tous les êtres, le Ciel lumineux dans le moment de l’éclair contient dans sa puissance, l’essence de tous les corps. Mais alors qu’en Dieu, la simplicité est spirituelle et absolue, dans la lumière qui est matérielle, elle suppose une composition.

6Dans ce texte de Juvernay, je m’attendais à remarquer des caractéristiques, des signes ou encore des représentations de la foudre à laquelle on attribue la plus grande puissance depuis l’antiquité. L’image de la foudre est marqué par Jupiter qui, armé dufoudre fabriqué pour lui par les Cyclopes, porte dans ses serres le feu du ciel. Il est souvent figuré brandissant le foudre dans sa main, celui-ci étant la représentation graphique et matérielle de la foudre dont sa couleur varie selon la qualité de l’air. Au regard du titre Le foudre foudroyant et ravageant, j’espérais discerner plus de détails sur le foudre qui, comme je l’avais découvert, possède trois éclairs : le premier pour avertir, le deuxième pour punir et le troisième, pour la fin des temps afin de détruire le monde. Rien de tel dans ces pages n’était avancé, mais j’y trouvais une prédication d’un prêtre parisien établissant que le péché règne sur terre plus que jamais et que l’homme est bel et bien un loup pour l’homme. Au delà des remèdes énoncés en fonction de chacun des péchés mortels à ne pas commettre, il me fallait comprendre le contexte dans lequel ce livre était écrit. Sinon, il ne m’apporterait que la compréhension de dogmes religieux bien éloignés de mon sujet de recherche.

  • 5  D’après les décrets du Concile de Trente, l’homme à sa mort n’est voué ni au Paradis, ni à l’Enfer (...)

7Notons que ce texte du XVIIe siècle se situe au moment de l’apogée de la Réforme catholique en France, tangible à Paris de 1610 à 1660, moment où le renouveau touche tous les aspects de la vie religieuse. En effet, des réformes ont été promulguées dans tous les domaines, les dogmes définis avec soin et la réflexion théologique sur la question du salut travaillée en profondeur. Si au XVIe siècle, les prêtres étaient encore incultes pour la plupart, au XVIIe siècle, ils reçoivent une instruction religieuse adéquate grâce à la fondation et à l’essor des séminaires. En outre, les candidats au sacerdoce doivent montrer des prédispositions morales pour la vie religieuse et passer par l’étape du noviciat. Tel est le contexte dans lequel Pierre Juvernay s’exprime sur l’ambition, le luxe, la perfidie, les sacrilèges, le « foulement » des parures, les meurtres qui sont plus que présents et manifestement à déplorer. Il s’interroge. Comment lutter contre ce mal qui va croissant ? Il pense qu’il faut proclamer et propager des paroles analogues aux foudres, aux éclairs et aux tonnerres. Et il souhaite le faire autant que cela lui est possible en laissant le reflet à la providence. Il n’appartient pas à l’homme de faire lui-même son salut. Tout dépend de la grâce que Dieu lui accorde ou non5. Cette idée n’est pas novatrice puisqu’elle est issue de la religion réformée. L’homme est incapable de se libérer seul des sollicitations de la concupiscence d’où la nécessite, pour l’auteur, d’avoir recourt à des paroles foudroyantes. Il veut saisir les fidèles en plein cœur et lutter contre les péchés mortels définis par l’Église comme régentant la disparition des damnés. Contrairement au texte de Dante, Dieu n’éblouit pas. Il avertit et châtie.

8Rappelons que c’est de la mythologie gréco-romaine que vient le foudre, ce faisceau de flammes lumineuses en zig-zag, brandi par Jupiter. Le foudre est donc le feu du ciel que l’Aigle porte dans ses serres. La croyance selon laquelle les foudres de Jupiter sont le signe de sa puissance et de sa grandeur, était assez répandue pour que Lucrèce, dans son De rerum natura, ne l’ait pas réfuté même s’il a cherché à mettre en évidence ces causes naturelles. Il est probable que Juvernay fasse un abus de langage en utilisant « le foudre » pour « la foudre ». En effet, ce n’est pas du foudre comme représentation de la foudre à laquelle il fait référence ici, mais bien de la foudre envoyée par Dieu en tant que telle. À moins qu’il ne pense au foudre comme « feu fulgurant », feu qui se rattache au grand archétype de la lumière. Ce foudre qui apparaît alors sous la modalité de l’éclair, de la foudre et de l’étincelle serait, comme le feu, symbole de la purification et du changement radical. Le feu fulgurant peut être le comble luciférien de la lucidité, l’éclairement brutal de la foudre ou, au contraire, la lueur rassurante de la torche prométhéenne. Ici, dans le titre même, la présence de Dieu est indéniable grâce à la symbolisation de la foudre par le foudre foudroyant. Ce phénomène météorologique violent est regardé comme étant la manifestation symbolique de la Toute-puissance de Dieu. Alors, l’auteur ne voit dans la foudre que des prodiges par lesquels Dieu veut annoncer sa volonté. Il admet que le cosmos est le lieu par excellence où se manifeste la puissance de Dieu. Il défend ici une théologie morale dont ce livre d’exhortation se fait largement l’écho. La foudre est un moyen rhétorique pour présenter la manifestation de Dieu. Son souci d’affirmer que Dieu est tout puissant nourrit le providentialisme. Le foudre n’est pas un élément naturel, mais il est le signe de la présence de Dieu qui se manifeste à l’homme. Il est interprété comme étant un effet de la volonté de Dieu même. La foudre, envoyée par Dieu aux hommes, est admise comme étant l’expression de la colère de Dieu qui s’exprime dans le cadre des péchés mortels réalisés par les hommes. À cette colère manifestée, les fidèles doivent répondre par la crainte, cette vertu spirituelle qui conduit à la pénitence collective ou individuelle. Ainsi, la foudre fait trembler tout en étant salutaire à la fois. Elle frappe les hommes pour les toucher en plein cœur et les éveiller quant aux péchés commis en vue de leur salut.

9La première partie de cette œuvre est constituée d’exhortations contre le péché mortel en général. Elle est écrite pour « exciter à l’horreur du péché mortel », mots qui reviennent à chaque titre. Le péché mortel, est défini comme étant « un couteau qui blesse le cœur car il blesse la nature, il mord la conscience et nous prive de la grâce de Dieu » (Pierre Juvernay, 1637, Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels, Paris, Imprimerie Pierre Le-Mur, seconde édition, préface, p. ii). L’ordre du mal s’exprime par la transgression d’une loi ou par la conviction qu’un acte entraîne quelque désordre. L’expérience du péché aussi bien que la notion de péché, spécifiquement religieuses, désignent leur référence à un principe divin ou à Dieu, et font passer au premier plan la signification que revêtent les actes, dès lors que cette référence devient la plus importante de toutes celles pouvant servir à qualifier leur valeur morale. Le péché est la faute moralement coupable considérée comme une offense à Dieu. Là où il n’y a pas référence à un principe divin, il n’y a pas de place pour l’expérience, ni pour la notion de péché. Privant l’homme de la grâce, celui-ci ne peut se rendre capable de la vision de Dieu. Cette grâce s’oppose à la nature, non seulement parce que l’homme, de par sa nature, n’y a aucun droit, mais aussi parce qu’il n’y a aucune prédisposition. En tant que vocable religieux, la grâce ne saurait être ni attendue, ni provoquée par les hommes puisqu’elle correspond à une libre et souveraine initiative de Dieu ; elle est un autre nom de l’élection. Seule la grâce permet d’accéder au salut éternel qui, n’étant pas propre à la nature humaine, est un don de Dieu accordé à l’homme et indépendamment de ses mérites. Dans cet écrit, Pierre Juvernay admet d’emblée la grâce comme étant une qualité intrinsèque à l’homme. Celui qui ne possède pas la grâce ne peut avoir accès à l’union de son âme avec Dieu.

10La seconde partie rassemble les exhortations faites contre les péchés mortels en particulier : orgueil, avarice, gourmandise et ivrognerie, luxure, pensées et paroles « lacives », regards « lacifs », trop grande hantise des femmes, tentation charnelle, ennuie, orgueil, colère, paresse. Il en ressort que la foudre est punitive et vient pour répondre aux péchés et conduire les hommes dans le droit chemin. L’auteur veut montrer que le but n’est pas d’enfermer l’homme dans le péché, ni de le condamner à mourir à la vie de « l’Alliance », mais au contraire de lui permettre de sortir du péché, d’une part en lui en révélant l’existence, d’autre part en l’invitant à répondre de nouveau au désir de Dieu qui veut le faire vivre, et enfin en lui révélant que ce désir est tel que Dieu a surtout à cœur de faire revivre l’homme pécheur en lui pardonnant son péché. Ce livre contient la doctrine conforme à celle de l’Église catholique, Apostolique, et Romaine et n’a rien qui soit contraire aux bonnes meurs. Il doit servir à former les âmes à la piété. Ce prêtre décrit de façon didactique les péchés pour qu’ils soient bien clairs aux yeux de tous. Ainsi, les hommes pourront se garder de les commettre. Le Nouveau Testament est riche en enseignements précis et formels sur le fait que telle conduite humaine est un péché aux yeux de Dieu. Et Juvernay cherche à éduquer les hommes afin qu’ils luttent contre leur penchant à agir selon le mal, qu’ils puissent devenir vertueux. Il cherche des solutions et des remèdes car mieux vaut ne pas pécher du tout. Il ne s’agit pas tant de mettre le pécheur face à son propre péché que de le mettre en face du tort que celui-ci représente pour l’alliance compromise de son âme à Dieu.

11La présence de la foudre est marquante d’autant qu’elle apparaît uniquement dans le titre et la préface et à aucun autre moment du texte. Il lui faut employer des mots comparables à la violence du foudre qui foudroie et effraie, qui effraie et fait trembler tout en inspirant le respect de la Toute-puissance :

Quel remède à ce mal qui va croissant ? Certes, ce ne seront pas les discours bien peignés des Allégoristes de ce temps, qui cherchaient midi à quatorze heures par leurs allégories vaines et creuses, tirées du bout du monde par le nez ou par les cheveux, font plus de pitié à leurs auditeurs qu’ils ne leur excitent la dévotion. Il serait requis pour cet effet des paroles semblables aux foudres et aux tonnerres. Je sais bien que je ne suis pas capable de cela. Mais pourtant je veux faire ce que je puis, laissant le reflet à la providence divine. Et principalement (comme le dit Saint Grégoire) : en vain résonnent les paroles à nos oreilles, si en notre intérieur il n’y a un maître qui instruise notre cœur plus particulièrement. (Pierre Juvernay, 1637, Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels, Paris, Imprimerie Pierre Le-Mur, seconde édition, préface, p. iii)

12La parole foudroyante doit éveiller les consciences par sa violence et sa fulgurance. Cette comparaison est utile pour faire peur et prévenir des péchés à ne pas commettre. Nous savons des exempla médiévaux que la foudre est essentiellement punitive. La foudre est le feu du ciel qui brûle et châtie les hommes en vue de leur rédemption. Elle vise les blasphémateurs qui attirent la colère divine. Étant assurément une sanction divine, elle n’épargne pas les pécheurs. À cette tradition religieuse, Juvernay mélange la tradition païenne constituée par la vision symbolisant la Toute-puissance, reliée étroitement par les attributs des dieux célestes que sont la foudre et l’orage. Ces phénomènes météorologiques violents, venus du Ciel, sont la manifestation symbolique de la puissance de Dieu.

  • 6  Dante rend un hommage particulier à Brunetto Latini dans la Divine Comédie (Inferno, XV, 82-7). Il (...)

13Les exempla sont destinés à être insérés par les prédicateurs, dans leurs sermons, afin de convaincre leur auditoire par une leçon salutaire. Outre le sens habituel d’« exemple », le mot latin exemplum désigne une ressource de la rhétorique utile à ceux qui veulent susciter la persuasion. L’aspect narratif s’ajoute à cette rhétorique de persuasion orientée vers le souci des fins dernières de l’homme. L’exemplum, du XIIe au XVe siècle, est au cœur de la croyance. Il demeure aujourd’hui une voie d’accès privilégiée au cœur du Moyen Âge. Pour l’étude de Dante, il est intéressant de découvrir que l’exemplum était très marqué en Italie par cinq traits : l’absence, jusqu’à la fin du XIIIe siècle, de summae exemplorum ; l’emploi très abondant des exempla dans les sermonnaires, dans les reportationes en italien et dans la littérature dialectique ; les rapports très étroits entre l’exemplum et les genres littéraires dérivés de la conversation, en premier la nouvelle ; la présence d’une forte tradition classique, même dans les récits des prédicateurs ; enfin, les rapports avec la tradition juive. Il est notable de remarquer que les recueils cisterciens et mendiants circulent en Italie à travers le réseau des studia et par le biais de la prédication. Et, de rappeler l’importance des Summae virtutum et vitiorum de Guillaume Peyraut (vers 1200-1271), notamment dans la culture de Brunetto Latini6 et de Dante, influencé par ce philosophe florentin exilé en France. Mais je constatais que dans l’œuvre de Dante, la foudre ne correspond pas à la symbolisation retrouvée des exempla. Il prend modèle sur les textes antiques qui marquent le Moyen Âge, considérant Jupiter comme le symbole de la foudre par excellence. Au contraire, dans le texte de Juvernay, je constatais que la foudre était employée à titre d’exemple afin de faire peur et d’effrayer, de provoquer la crainte et de mobiliser l’attention du lecteur. Elle est là en tant que ressource de la rhétorique à laquelle l’auteur a recours pour être convaincant.

2. Des exempla relatifs à la foudre aux exhortations de Juvernay.

14Dans quelle mesure l’exemplum médiéval relatif à la foudre est-il utile à la compréhension de ce texte de Juvernay ? L’exemplum rhétorique consiste donc à être utilisé dans une intention de persuasion. Il est très marqué par la présence d’une forte tradition classique, même dans les récits des prédicateurs comme nous le constatons avec ce texte bien plus tardif qui, rappelons-le, date de 1637. En outre, l’exemplum au sens large durera autant que le sermon et les prédicateurs l’utilisent encore. Le Foudre foudroyant et ravageant se veut être une méthode moraliste, un ouvrage théologique purement dogmatique en vue d’exhorter les fidèles à ne pas pécher. À l’instar du message dont elle est la proclamation, l’exhortation doit enrichir la foi des fidèles et guider leur conduite.

15L’exemplum rhétorique comme « récit qui illustre » connaît un développement systématique dans le cadre du renouvellement de la prédication au XIe et XIIIe siècle. Le mode de prédication par anecdotes morales n’est pas nouveau (paraboles, sermons des cisterciens), mais c’est au cours du XIIe siècle que ce mode de prédication s’accroît, par l’utilisation massive de récits exemplaires dans le milieu monastique, puis dans le milieu scolastique urbain. Sa période d’affirmation dans sa structure, sa fonction et sa diffusion, culmine avec l’action apostolique des Ordres Mendiants. Devant la montée des hérésies et des « superstitions », l’Église décide que la priorité n’est plus à la contemplation au sein du cloître, mais à la prédication au cœur des villes. Il devient prépondérant et est pratiqué aisément. L’exemplum est fait pour transformer l’auditeur, pour l’amender. Il est un genre littéraire indissociable des sermons.

  • 7  Cf. Jacques Berlioz et Marie Anne Polo de Beaulieu, Les Exempla médiévaux, Carcassonne, CARAE/Hési (...)

16Nous trouvons des exempla dans les sermons, mais aussi dans des traités moraux, médicaux, juridiques et même dans des chroniques. Il se situe à la croisée de l’oral, par sa diffusion, et de l’écrit, par sa conservation. Si les exempla ont recours à des historiettes qui divertissent et font appel à la fable ou à la vie quotidienne, ce recueil d’exhortations a recours à de courtes citations de philosophes tels Aristote, Denys l’aréopagite, Saint Augustin, à des maximes de théologies, ou encore à des extraits de la Bible. Sa façon de citer librement les textes, en les modifiant pour les accommoder aux doctrines qu’il veut établir est surprenante. Il transmet une narration qui peut être reliée à une leçon théologique ou à un principe moral aisément accessible. Ces exemples sont insérés par Juvernay pour persuader les fidèles et les convaincre du bien fondé de ce qu’il avance. La moralisation, devenue plus méthodique au XIVe siècle, est bien présente ici. Si les exempla sont précieux car ils nous indiquent quelles étaient les croyances imposées alors7, ce texte aussi apportent des éléments intéressants sur la culture laïque et la vie quotidienne dans la France du XVIIe siècle. L’exemplum le plus commun hérité de l’Antiquité est celui de l’exemple à suivre, de modèle de comportement ou de vertu. Et l’exemplum rhétorique, attribué à Cicéron, consiste à être utilisé lui aussi dans une intention de persuasion dont il nous donne de brillants exemples dans ses discours judicaires.

  • 8  Cf. Jacques Berlioz, 1995, « La foudre au Moyen Âge. L’apport des exempla homilétiques », in Les c (...)

17Les exempla regorgent d’informations intéressantes sur les calamités. Au Moyen Âge, les catastrophes naturelles étaient la punition d’une faute, individuelle ou collective, avant tout. Ils devaient servir à imposer des modèles de comportement, des croyances, à lutter contre les péchés en proposant aux chrétiens des modèles attractifs ou répulsifs. Les fautes étaient sévèrement punies et les actes bons considérés comme vertueux. La notion de catastrophe naturelle n’existait pas. Les calaminés, telle la foudre, étaient considérées comme des signes divins persuasifs. L’homme médiéval est vulnérable face à la nature qu’il essaie de dominer ou tout du moins de domestiquer. Pour imposer des idées et une conduite irréprochable, les recueils d’exempla tendent vers le recueil de recettes sûres à effectuer pour réaliser son salut. Et nombreux sont ceux qui exposent les effets désastreux de la foudre et des orages, ces fléaux ordinaires. Les récits mettent en scène les effets de l’orage qui détruit tout sur son passage. Un recueil franciscain de la fin du XIIIe siècle rapporte que la foudre s’est abattue sur la place publique d’un village, brulante et brillante, serpentant à travers les pieds des gens et tuant une seule personne qui était un usurier, un pécheur donc8. Cet exemplum renseigne sur la foudre et informe de façon théologique et morale sur les comportements des hommes. Ces histoires édifiantes sont ordonnées à des fins didactiques et apportent des preuves à l’appui d’un enseignement religieux. L’exemplum médiéval est lié à la prédication et à la conversion, il est indissociable d’une rhétorique de la persuasion. Dans ces exempla, la foudre tenait une place prépondérante et jouait un grand rôle. Les histoires où intervenait la foudre tendaient à faire peur aux fidèles. Elle punissait, sanctionnait toujours et frappait spécialement les pécheurs. Juvernay se place tout à fait dans cette continuité. Les raisons naturelles ne sont pas niées, mais les causes morales et théologiques des catastrophes sont privilégiées. La foudre éclate parce que le péché est manifeste.

18L’enjeu de Pierre Juvernay est de lutter contre les vices, vices qu’il range sous la catégorie des péchés mortels qui constituent tous les crimes de son temps. Il adopte le ton de la persuasion. Il propose une morale qui s’oppose à la philosophie morale qui, elle, cherche à répondre, sous la seule autorité de la raison, à la question des fins et de la destination de l’homme, pour éclairer ses choix pratiques. Si la philosophie répond traditionnellement en définissant le bien, à savoir un principe d’évaluation permettant de déterminer quelles sont les fins que doit se proposer l’action humaine, la religion, quant à elle, propose une morale établie en vue du salut. En faisant intervenir la transcendance, un Dieu Tout-puissant qui voit tout et fait le bilan sur chacun, la religion conçoit la morale comme un garde fou. Ici, l’auteur s’appuie sur cette morale en jouant sur la peur, la croyance et l’espérance d’un bien futur. La foudre n’est pas un phénomène naturel. Envoyée par Dieu, elle est rattachée à une cause surnaturelle. Elle est associée à la colère de Dieu et à la notion de châtiment envers les péchés commis. Ce texte d’exhortation reprend l’image de la foudre chère aux exempla médiévaux – dans lesquels elle intervenait souvent et de façon marquante – qui se proposaient de lutter contre les péchés en imposant des modèles de comportements ou de croyances. Par exemple, Juvernay propose un remède simple contre la colère. Celui-ci consiste à réciter l’alphabet tout entier avant de dire ou faire quoi que ce soit. Contre le péché charnel, il s’agit tout simplement de fuir la personne convoitée. Tout est bon pour éviter de commettre un péché. Notons que dans la religion chrétienne, la foudre est presque toujours punitive. Elle intervient pour corriger et sanctionner les hommes comme le présentaient les exempla.

3. Des exhortations à la lutte contre les péchés mortels.

  • 9  La définition de l’exemplum communément admise par les chercheurs français a été donnée par Jacque (...)

19Longtemps considérés par les érudits comme une littérature secondaire voire même méprisable, les exempla ont été redécouverts grâce aux travaux de Jacques Le Goff9 qui en a souligné l’intérêt documentaire. Dans les sermons ou les textes d’exhortation, ils peuvent servir à réaffirmer les dogmes de l’Église sur l’au-delà, le salut et la meilleure manière de servir Dieu sur terre. L’exemplum a changé d’orientation sous la pression d’une évolution majeure qu’est sa christianisation, remarquée notamment dans les œuvres de Tertullien. Dans cette nouvelle optique, des auteurs tels que Saint-Ambroise et Grégoire le Grand, cités par Pierre Juvernay, n’hésitent pas à réutiliser des exempla païens, en puisant également à d’autres sources comme la Bible, les mirabilia, ou encore le symbolisme animalier.

20Marqué par ces exempla médiévaux, Pierre Juvernay emploie le terme de foudre en tant qu’elle est exemplaire par sa fulguration et sa violence. Si les péchés des hommes sont la cause première des calamités, celles-ci peuvent aussi en être les révélateurs et mettre en lumière les raisons de la colère divine. Revenant un instant sur la foudre qui frappe les pécheurs, à en croire les récits, elle frappe essentiellement quatre sortes de pécheurs, c’est-à-dire les usuriers, les danseurs, les blasphémateurs et les fornicateurs. L’auteur emploie ce terme de foudre pour mobiliser les fidèles sur la manière de bien vivre et bien mourir, de bien conduire sa vie en fonction des dogmes religieux. L’exhortation faite ici est bien une incitation familière à la dévotion, un discours persuasif d’un prêtre. Les exemples tirés de la Bible ou de la vie quotidienne sont abondants. Il exemplifie le discours religieux, propre à son époque, à la façon des exempla médiévaux. Ces exemples témoignent de la façon dont est considéré le péché mortel, c’est-à-dire comme quelque chose à fuir absolument et résolument, sans discuter. L’auteur n’est pas critique et ne s’interroge pas sur ce qu’est le péché. Il existe. En outre, il empêche l’homme d’accéder à la grâce divine, à la félicité. Pierre Juvernay cherche à convaincre par tous les moyens. Il propose des règles pour bien conduire sa vie. Il impose des préceptes relatifs à la religion, considérés comme infaillibles s’ils sont suivis, afin d’être sauvé le jour du jugement dernier. Il énonce des doctrines à considérer en tant que solutions. Désirer souffrir fait partie des doctrines exposées pour éviter les peines du Purgatoire infligées en fonction des péchés. Pour mériter dans le ciel une gloire infiniment grande, il faut témoigner à Dieu un amour réciproque à celui qu’Il a témoigné à l’homme par sa passion. La religion impose des règles qui sont formulées clairement ici. L’auteur commence par exposer dans sa préface que l’homme est enclin à faire le mal :

C’est une chose de voir combien le péché règne sur terre, et particulièrement contre les Catholiques, lesquels (chose déplorable et honteuse) semblent comme coq (sous prétexte des guerres) s’arracher et entre manger le blanc des yeux les uns des autres. Il semble que la bride soit entièrement relâchée à toutes sortes de vices. L’ambition, le luxe, la perfidie, les sacrilèges, les rapines, le foulement des parures, le scandale des petits, la gueule, la charnalité, les meurtres et les embrassements voguent en pleins voiles. De ces deux proverbes anciens : « l’homme est un Dieu pour l’homme », « l’homme est un loup pour l’homme », le second se vérifie plutôt que le second. (Pierre Juvernay, 1637, Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels, Paris, Imprimerie Pierre Le-Mur, seconde édition, préface, p. ii)

21Son siècle est celui des péchés mortels. Ils sont tellement en vogue que pour les éradiquer il faudrait non pas des discours qui chatouillent les oreilles, mais des paroles semblables aux foudres et aux tonnerres. En l’absence de la Toute-puissance divine et des lois imposées par la doctrine, l’homme est prédisposé à commettre des péchés. Il faut donc lutter contre les péchés avant qu’ils soient commis. Ils en résultent de la condition limitée de toute créature qui, à l’état de nature, est dans un état d’instabilité, d’insécurité et de misère, puisqu’il n’est régit par aucune société, aucune loi, aucune justice. À ce point de misère et de malheur, la crainte de la mort suffit à déterminer chacun à s’imposer n’importe quel sacrifice, pourvu que sa vie soit sauve et sûre.Le seul moyen de trouver la paix est d’ériger un pouvoir commun Tout-puissant qui imposera sa loi à tous et, du même coup, assurera un ordre et une paix. Il faut s’en remettre aux mains de Dieu qui voit tout et sait tout.

22Juvernay use de métaphores et la foudre est celle qui lui permet de transférer la réflexion du peuple, du sens littéral au sens moral. Sans ignorer l’exemplum, cette ressource de la rhétorique fondée sur la tradition, ce texte sert moins à illustrer une vérité doctrinale qu’à pousser les fidèles à l’action, à les retenir de mal agir. En effet, dans la première partie, il est expliqué que Lucifer, avec une foule d’Anges, a été précipité en Enfer pour le péché mortel. Il fait référence à Aristote disant que la mort est la chose la plus horrible des choses horribles, mais que le péché mortel est pire encore, plus horrible que la mort car il précipite les hommes en Enfer. Enfin, Saint Louis, Roi de France, avait coutume de dire « Plutôt mourir que pécher ». Il n’y a rien qui afflige tant Dieu que le péché mortel. Il s’agit donc d’avoir en horreur le péché car ceux qui commettent des péchés sont condamnés à souffrir, à être suppliés. Pour cela, il faut employer des paroles choquantes, provocatrices et violentes qui seules peuvent avoir un effet sur les hommes. Les mots doivent tomber sur les hommes comme la foudre s’abat sur le monde. La Bible est parole de vérité. L’auteur ne veut pas se perdre dans les allégories. Les extraits récurrents de la Bible sont là comme tel. La Bible est comprise en son sens littéral et citée sans analyse. Comme la foudre, les mots doivent effrayer pour donner la force aux hommes de lutter, par l’entendement, contre la tentation et ne pas commettre de péché afin qu’ils puissent trouver leur salut.

  • 10  Cf. André Mandouze, 1962, Intelligence et sainteté dans l’ancienne tradition chrétienne, Paris, Ce (...)

23Par ses exhortations, il cherche à protéger les hommes en leur inculquant qu’il ne faut pas pécher. Celui qui commet un péché est fou car il heurte la Toute-puissance de Dieu nous dit-il. Ainsi, en évitant tout péché, les hommes ne seront ni foudroyés, ni bannis à jamais du royaume de Dieu. Ses paroles se veulent être comme la foudre, non un recueil de sentences allégoriques. Celles-ci ne sont pas suffisantes à la compréhension car pas assez directes. Ce texte est écrit en langue vernaculaire pour toucher tout le monde, pas seulement les plus instruits. Ses paroles menaçantes doivent faire agir les hommes correctement en fonction de la morale religieuse. Il prêche un Dieu juste, mais sévère qui châtie durement le pécheur. Le devoir essentiel du chrétien est donc de fuir l’impureté et d’être moralement impeccable. Pour parvenir à Dieu, il faut aller contre la nature, parce que la nature de l’homme est corrompue et qu’elle se complaît à tout ce qui est contraire à l’ordre voulu par Dieu. C’est ce qui donne sens à l’ascèse : briser cette nature pécheresse pour la dépasser. Il est notable de remarquer que tandis que les pères de l’Église, en bons néoplatoniciens, ont réfléchi aux relations entre la sainteté et l’intelligence10, les prédicateurs du XVIIe siècle ne l’abordent pas, ni pour dire qu’elles sont essentielles ou organiques, ni pour célébrer les humbles auxquels Dieu aurait révélé ce qu’il avait caché aux savants.

24En accord avec l’Église qui dominait de toute sa hauteur idéologique, imposant les modèles de comportements et considérant les foudroiements comme une punition contre les péchés, Pierre Juvernay pense aussi la foudre comme étant punitive et devant faire trembler les hommes. Il fait de la prévention. Il tente d’éloigner la foudre des fidèles car elle jaillit du ciel avec une lueur et un fracas terrifiant. La meilleur sauvegarde contre la menace du jugement dernier est donc la pratique personnelle, aussi poussée que possible. À travers les exempla médiévaux comme à travers ce livre de Pierre Juvernay, nous discernons que l’image de la population, soumise aux caprices de la nature, impuissante et passive, est à combattre. La prévention, le fait d’agir en conduisant sa raison, voilà des facteurs qui manifestent la résistance réelle aux fléaux que sont les péchés mortels. Les philosophes éclairés pensaient que les orages (et les phénomènes qui les accompagnent) étaient produits par une certaine action des éléments les uns avec les autres. Quelques uns se sont hasardés sur ces hypothèses comme Anaximène qui pensait simplement que l’air se change en feu. Sénèque avançait que la foudre était due à une inflammation des vapeurs tenues en suspensions dans l’atmosphère. Ils avaient pour mérite de s’opposer aux croyances mystiques et de rechercher les causes naturelles des éclairs et de la foudre. Contre eux, Juvernay affirme que la foudre est la volonté de Dieu. Contre les philosophes encore, il énonce que les gens qui s’adonnent à la lecture des Adamis, Rabelais, Boccaces et autres livres encore plus lascifs sont en périls. L’Église, en effet, renonçait à ces hypothèses, une catastrophe naturelle étant nécessairement la punition d’une faute individuelle ou collective. La foudre trouvait de nouveau des explications non rationnelles. Elle survient de façon brusque pour frapper les individus dans leur corps, mais aussi dans leur esprit et leur comportement. Afin de lutter contre le péché, l’Église proposait  des sermons, des exhortations et des récits exemplaires, qui devaient contribuer à imposer des croyances et une conduite à suivre. Comme les exempla, ce livre tend vers le recueil de recettes sûres à faire pour réaliser son salut. Ces histoires édifiantes sont ordonnées à des fins didactiques. Elles apportent des preuves à l’appui pour agir en fonction d’un enseignement religieux précis.

Conclusion 

25La foudre est, avec ce texte de Juvernay, présente pour lutter contre les péchés tandis que, chez Dante, elle est présente pour signifier l’éclatante et éblouissante lumière divine. D’un côté, la foudre met au jour la morale chrétienne et la peur du châtiment divin qui constitue un moyen de pression extrêmement fort sur les hommes. Le châtiment de Dieu va s’abattre sur les pécheurs comme la foudre s’abat sur le monde. De l’autre, la foudre met au jour l’ascension possible de Dante vers la lumière en vue de son salut. Il y a bien une différence de nature entre la foudre punitive et la foudre dantesque salvatrice qui est davantage une foudre de mise à l’épreuve des âmes en voie de purgation. Au Paradis, ce feu du ciel est aux antipodes du feu sulfureux de l’Enfer. Il est positif, lumineux et bref, se manifestant dans le temps d’un clin d’œil. En effet, la notion de lumière essentielle à Dante s’exprime dans sa totalité par cette notion de foudre.

26Il faudra attendre le XVIIIe siècle pour que la physique se lance dans l’examen de la foudre après la découverte de sa nature électrique. C’est en 1746 que l’abbé Nollet, à la suite de ses expériences, a été frappé par la ressemblance entre la foudre et l’étincelle de laboratoire, entre les phénomènes naturels de l’éclair et ceux de l’électricité. Dans le même temps, en 1749, Benjamin Franklin en Amérique rédige aussi une liste sur ces ressemblances. Il considère la foudre comme quelque chose de définissable en physique, non plus comme un événement extraordinaire ou une catastrophe venue de Dieu même. L’homme doté de la raison, sans plus chercher le dessein de Dieu, peut expliquer certains phénomènes naturels et connaître le donné naturel. Il peut l’encadrer par des sciences descriptives. Si nous avons gardé l’idée de l’homme séparé de la nature, nous avons écarté celle d’une action directe de Dieu sur l’une pour agir sur l’autre. Ce n’est donc qu’au XVIIIe siècle, après la découverte effective de l’électricité, que l’homme se libère des superstitions liées à la foudre.

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Bibliographie

Berlioz, Jacques [et al.], 1992, Les Exempla médiévaux, Carcassonne, CARAE/Hésiode.

Berlioz, Jacques [et al.], 1998, Les exempla médiévaux : nouvelles perspective, Paris, Honoré Champion.

Berlioz, Jacques, 1995, « La foudre au Moyen Âge. L’apport des exempla homilétiques », in Les catastrophes naturelles dans l’Europe médiévale et moderne, Actes des XVes Journées Internationales d’Histoire de l’Abbaye de Flaron, 10, 11, 12 septembre 1993, Toulouse, Presse universitaire du Mirail, p. 165-175.

Dante, 1992, Divine Comédie, trad. Jacqueline Risset, Paris, ed. bilingue Garnier-Flammarion.

Gary, Claude, 2004, La foudre : nature, histoire, risques et protection, Paris, Dunod.

Juvernay, Pierre, 1637, Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels, Paris, Pierre Le Mur, seconde édition.

Le Goff, Jacques [et al.], 1982, Typologie des Sources du Moyen Âge Occidental, « L’exemplum », fasc. 40, Turnhout, Brepols.

Lucrèce (1985), De natura rerum, De la nature, trad. Alfred Ernout, Tome II, Paris, Les Belles Lettres.

Mandouze, André, 1962, Intelligence et sainteté dans l’ancienne tradition chrétienne, Paris, Cerf.

Sénèque, 1973, Questions naturelles, tome I, Livre I - III, trad. Paul Oltramare, Paris Les Belles Lettres.

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Notes

1  Cf. Pierre Juvernay, 1637, Le Foudre foudroyant et ravageant. Contre les péchez mortels, Paris, Imprimerie Pierre Le-Mur, seconde édition.

2  Cf. Dante, Divine Comédie, Inf., IX, 61-63 : « O vous qui avez l’entendement sain, / voyez la doctrine qui se cache / sous le voile des vers étranges. » Le sens des mots n’est qu’apparent, ce voile doit être levé. Un enseignement se dissimule sous la fiction du texte poétique. Le langage caché dépasse la simple poésie descriptive et naturaliste et la poésie est une ontologie cachée des choses.

3  Dante n’hésite pas à emprunter certaines images à la culture païenne et à celle des Étrusques grâce au Libri fulgurales qu’ils ont laissé dans les mémoires de Sénèque à la suite de Caecina. En effet, Caecina, ami de Cicéron, est très important en ce qui concerne la théorie des foudres dont Pline l’Ancien et Sénèque ont consigné de longs fragments malheureusement entachés de confusion, mais qui laissent tout de même des traces de cette interprétation des foudres étrusques. Cf. Sénèque,1973, Questions naturelles, tome I, Livre I - III, trad. Paul Oltramare, Paris, Les Belles Lettres, II, 56, 1, p. 101 : « Nos ancêtres les appelaient fulgetra. Au pluriel, nous disons tonitrua ; eux ont employé tonitruum ou tonum. Je trouve ce dernier mot dans Caecina, un écrivain de talent qui se serait fait autrefois un nom dans l’éloquence, si la gloire de Cicéron ne l’avait rejeté dans l’ombre. »

4  Cf. Deutéronome, IV, 24 : « car Yahvé ton Dieu est un feu dévorant, un Dieu jaloux », cette jalousie de Dieu est l’excès même de l’amour. La foudre étant le feu du ciel, cette ambivalence est exprimée ici, où le feu est l’image même du saint Esprit qui peut illuminer les êtres ou à l’inverse les châtier.

5  D’après les décrets du Concile de Trente, l’homme à sa mort n’est voué ni au Paradis, ni à l’Enfer, mais au Purgatoire, lieu intermédiaire de purification. Avant d’entrer dans l’éternité, son âme doit être jugée pour recevoir la sentence qui fixe son sort éternel. L’âme aura la récompense du Paradis si elle est dans la grâce de Dieu, ou bien subira le châtiment de l’Enfer si elle est en état de péché.

6  Dante rend un hommage particulier à Brunetto Latini dans la Divine Comédie (Inferno, XV, 82-7). Il est plus que probable qu’il n’a pas été pour Dante un maître au sens propre du mot, mais plutôt un ami et un conseiller paternel. 

7  Cf. Jacques Berlioz et Marie Anne Polo de Beaulieu, Les Exempla médiévaux, Carcassonne, CARAE/Hésiode, 1992, p.17-22.

8  Cf. Jacques Berlioz, 1995, « La foudre au Moyen Âge. L’apport des exempla homilétiques », in Les catastrophes naturelles dans l’Europe médiévale et moderne, Actes des XVes Journées Internationales d’Histoire de l’Abbaye de Flaron, 10, 11, 12 septembre 1993, Toulouse, Presse universitaire du Mirail, p. 169 et ss.

9  La définition de l’exemplum communément admise par les chercheurs français a été donnée par Jacques Le Goff dans : Typologie des sources du Moyen Âge occidental, 1982, « L’exemplum », fasc. 40, Turnhout, Brepols, p. 37-38 : « Un écrit bref donné comme véridique et destiné à être inséré dans un discours (en général un sermon) pour convaincre un auditoire par une leçon salutaire ».

10  Cf. André Mandouze, 1962, Intelligence et sainteté dans l’ancienne tradition chrétienne, Paris, Cerf.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Longuet, « Le foudre foudroyant et ravageant oublié de Pierre Juvernay », Conserveries mémorielles [En ligne], #2 | 2007, mis en ligne le 01 janvier 2007, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://cm.revues.org/166

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Auteur

Sophie Longuet

Après un DEA au Centre d’Etudes Supérieures de la Renaissance (Université François Rabelais, Tours), a prolongé ses recherches pour son doctorat de philosophie, effectué sous la direction de M. Bruno Pinchard et soutenu le 2 décembre 2005. Elle a mené une enquête thématique qui se caractérise par le dévoilement de la lumière sous le rapport spécifique de la couleur et de la foudre en vue d’établir que celle-ci – issue des traditions grecque et étrusque avec les Libri fulgurales –, comme éclat et fulguration, manifeste l’essence du divin. L’intitulé de sa thèse est : De la foudre à la lumière. Enquête sur les formes de la luminosité et leur signification dans l’oeuvre de Dante.

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