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Donner sens et reconnaissance : une mémoire familiale de la répression stalinienne

Hélène Levesque

Résumé

De nos jours en Russie, parmi les diverses interprétations du passé soviétique, une portion de la population tend à réactualiser la mise en valeur des réalisations technologiques, scientifiques et politiques du régime stalinien. Dans cette optique, l’histoire des répressions est préférablement mise de côté ou son importance minimisée. L’oubli est une menace constante pour les survivants des répressions mais plusieurs espèrent, malgré la diminution de l’intérêt manifesté par le public, obtenir une place dans le récit historique collectif. Certaines victimes font face à l’oubli et cherchent à donner un sens à leur expérience tragique par le biais de la narration. Lorsque ces dernières disparaissent, ce sont parfois leurs descendants qui poursuivent le travail de mémoire. La fille d’un intellectuel kazakh réprimé dans les années 1930, Larissa Kouderina, tente de rétablir la vérité sur le passé de sa famille. Elle souhaite également, dans une perspective plus vaste, faire reconnaître l’histoire de tout un groupe d’intellectuels kazakhs du début du XXe siècle. Pour réaliser ses objectifs, elle a d’abord publié les mémoires de sa mère ainsi qu’un essai qu’elle a rédigé sur l’histoire de son père et de la « première intelligentsia » à laquelle il appartenait. Depuis, elle prépare et espère un jour ouvrir un petit musée dédié à cette dernière. Ses publications et son musée constituent, dans ma perspective de recherche, les composantes d’un projet de commémoration. Ce projet est en quelque sorte une mission qu’elle s’est donnée, qui donne sens à sa vie et qui contribue à la construction de son identité. Dans cet article, j’observe comment les discours de l’histoire et de la mémoire sont conjugués à l’intérieur de son projet et comment elle s’est constituée en porte-parole non seulement de sa famille mais aussi d’une génération intellectuelle.

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Russie
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Texte intégral

  • 1  « Glavnoie Oupravlenie ispravitel’no-troudovykh LAGereï » signifie Direction principale des camps (...)

1Dans les vingt dernières années, le discours sur le passé a subi bien des bouleversements en Russie. Pendant la perestroïka, une ouverture sans précédent a été accordée à l’histoire de la répression stalinienne et du Goulag1. Cette ouverture a suscité, chez les victimes de répression, l’espoir de pouvoir enfin faire reconnaître publiquement leur expérience, prendre la parole et, de cette façon, se réconcilier un tant soit peu avec leur passé. Paradoxalement, la fin du régime communiste et de l’Union soviétique aura donné à ces victimes une plus grande liberté de parole, mais pas nécessairement un auditoire. En fait, leur histoire a rapidement été submergée par les tensions politiques, la dégradation de l’économie et des conditions sociales, les questions de redéfinition des identités nationales, ainsi que par la montée de nombreux autres discours mémoriels, tels ceux des victimes de famines ou encore ceux, beaucoup plus glorieux, des vétérans, vainqueurs de la Deuxième Guerre mondiale.

2La dénonciation des atrocités staliniennes n’occupe plus l’avant-plan des médias, et une représentation antagoniste du passé, qui récuse un récit uniquement tragique de l’histoire soviétique, fait peu à peu sa place. Cependant, cette nouvelle refonte du récit historique national, qui pourrait correspondre à une recherche d’équilibre, entraîne parfois des interprétations radicales qui peuvent laisser croire que les effets de la propagande stalinienne restent bien vivants dans l’esprit de nombreux individus. Selon un sondage effectué en mars 2004, 45 % des Russes croient que Staline a joué un rôle positif dans l’histoire de leur nation (Interfax, 2004). Je pense également à une discussion avec une jeune femme russe, étudiante en histoire, qui suggérait que le travail effectué par les prisonniers du Goulag avait peut-être été nécessaire pour permettre à l’URSS de devenir une grande puissance et ainsi améliorer le sort de toute la population. Cette opinion rejoint celle exprimée dans le même sondage par 19 % des Russes, pour qui la Russie est devenue une grande puissance grâce à Staline.

3Ces statistiques sont révélatrices et indiquent la nécessité, pour le peuple russe, d’une représentation plus nuancée du passé national, d’un récit historique qui tiendrait compte de l’ensemble des réalités vécues par tous. Ces points de vue restent minoritaires mais imposent la question de l’oubli qui s’installe rapidement et facilement dans une collectivité où il constitue aujourd’hui la principale menace des victimes de répression. Comment ces individus pourraient-ils réclamer une place dans un récit historique collectif qui ne voudrait pas d’eux ? Une fois que les témoins de cette époque auront disparu, comment celle-ci sera-t-elle racontée ? Comment s’assurer que l’expérience vécue et dénoncée par tant de gens serve aux générations futures ?

  • 2  « Just as we remember the late 1930s in Russia by the Great Purge, this later period - most of the (...)
  • 3  L’organisation Memorial se décrit ainsi : « International Historical-Enlightment Human Rights and (...)

4Progressivement au milieu des années 1980, après la longue période du « Grand Silence », tel que la qualifie Hochschild2 (2003 : xxii-xxiii), « the words came pouring out » (ibid. : xxiii). Tout d’abord, les ouvrages autrefois interdits ont commencé à apparaître dans les librairies. Ensuite, de 1989 à 1991, plusieurs journaux ont régulièrement consacré des articles sur les répressions, publiant de courtes biographies et des récits de victimes, des photographies et des documents officiels (Merridale, 2001 : 306-307). De nombreuses victimes ont également pu raconter leur histoire lors de rencontres ou en publiant leur récit. La publication d’écrits, dont les auteurs, aux origines diverses, n’étaient ni des politiciens, ni des membres des élites intellectuelles et artistiques, fut en grande partie encouragée et supportée par le travail de l’organisation Memorial. Celle-ci s’est notamment dédiée, dès le milieu des années 1980, à archiver les témoignages des survivants et à les aider dans leur recherche d’information3.

5Peut-être inspirés par les écrits, plus littéraires, des Solzhenitsyn, Shalamov, Ginzburg et autres, nombre de survivants du Goulag ont pris la plume pour livrer leur expérience ou ont décidé de publier leurs textes écrits longtemps auparavant et qu’ils avaient gardés secrètement jusque là. Les enfants des victimes ont eux aussi saisi l’occasion de commémorer la mémoire de leurs parents en écrivant leur histoire. Les témoins, directs ou indirects, d’un tel passé traumatique ont chacun leurs propres motivations que ce soit pour parler de leur expérience ou pour la mettre à l’écrit. Cette prise de parole s’explique le plus souvent par trois motivations. Une première, tournée vers le futur, consiste à vouloir éduquer la population pour que de tels événements ne se reproduisent plus. Les deux autres sont orientées vers le passé : « to commemorate and honor the victims of the regime and to fill in gaps in historiography » (Toker, 2000 : 68).

6Dans leurs recherches, Toker et Merridale mettent en évidence un aspect non négligeable de la visée commémorative des témoignages. Dans la plupart des cas, ces derniers seraient transmis pour mettre en valeur les vies individuelles des victimes, valeur qui était totalement niée par le régime soviétique (ibid. : 3) : « human life, without the state, was worthless » (Merridale, 2001 : 199). Ainsi, les survivants et les enfants des victimes cherchent à désactiver le message véhiculé par le régime dans la période de la Terreur : « You are dust » (ibid. : 200). Merridale constate que les témoins exigent souvent, lors d’entrevues, une reconnaissance de l’importance de leur expérience : « Group interviews, with few exceptions, remained anarchic choruses of monologue. [...] The break for tea and biscuits, [...] was just another opportunity to make the case : I know the truth, my life was important, my suffering is the proof of it. Listen first to me » (ibid. : 313).

  • 4  J’utiliserai dorénavant cette expression et celle de « deuxième intelligentsia » dans le sens que (...)

7Ces motivations caractérisent très bien le projet commémoratif d’une femme, Larissa Kouderina. Elle est la fille d’un intellectuel kazakh, exécuté à la fin des années 1930, et d’une institutrice russe qui dut vivre avec le statut d’« ennemie du peuple » à cause de la condamnation de son mari. Aujourd’hui, Larissa, qui a également souffert de la répression de ses parents, se dévoue au rétablissement de la vérité sur l’extermination de la « première intelligentsia 4 » kazakhe dont son père faisait partie. Elle est pour moi un exemple de la façon dont les victimes de la répression et leurs descendants font face, chacun à leur façon, à la menace de l’oubli. Comme la majorité des témoins des répressions staliniennes, elle désire faire connaître et reconnaître l’histoire de ses parents, en particulier celle de son père, et corriger, à sa manière, l’historiographie du Kazakhstan. L’individualité et la particularité du destin de chacune des personnes qu’elle commémore dans son projet semblent très importantes pour elle.

8Larissa poursuit ces objectifs dans la réalisation de deux publications, c’est-à-dire les mémoires de sa mère et un essai historique à propos de son père, ainsi que dans un projet de musée, dédié au groupe intellectuel auquel appartenait son père. De chaque récit des survivants des répressions émane une histoire unique. Dans le cas de la famille des Kouderin, les publications et le musée de Larissa nous font accéder à des destins particuliers, celui de son père et de sa mère, dans le contexte du passage de la Russie pré-révolutionnaire à l’URSS, des répressions, de l’exil et finalement, des réhabilitations post-staliniennes. Ils nous font également connaître l’histoire de toute une génération d’intellectuels, ainsi qu’une partie de l’histoire du Kazakhstan. Le projet dans son ensemble est révélateur des contextes sociaux et politiques actuels de la Russie et du Kazakhstan dans lesquels l’auteure évolue, dans ses démarches pour faire reconnaître son récit. Il nous permet aussi d’observer comment Larissa adopte une perspective historienne pour écrire sur son père. Il n’y a donc pas seulement un discours mémoriel présent dans son projet (les mémoires de sa mère) mais aussi un discours historique qui s’inspire du premier.

9Plusieurs voix semblent à l’œuvre dans ce projet, celles de Larissa, de sa mère, des autres témoins, interrogés par Larissa, et, indirectement, des victimes elles-mêmes. Avant tout, la base du projet me semble reposer sur une mémoire familiale. Tout récit mémoriel d’une famille est celui « d’une affiliation (ou d’une désaffiliation), façon pour chacun de définir sa position par rapport à sa famille et de restituer l’histoire qui l’a porté » (Muxel, 1996 : 8). La mémoire familiale est nécessairement une construction par un individu d’« une histoire personnelle et [de] sa reconstruction » (ibid. : 9). Dans cette mémoire : « [se] construit le rapport de chacun à sa propre histoire, mais aussi aux autres de cette histoire-là. Au-delà de l’individu s’y inscrivent les mouvements de continuité et les mouvements de rupture dans l’histoire des familles, [...] dans les formes de transmission et dans les contenus de l’héritage » (ibid. : 10). Larissa est l’auteure principale de la mémoire familiale observée dans le cadre de cette étude, un second récit mémoriel familial étant aussi produit par le biais des mémoires de sa mère. Le récit mémoriel construit par Larissa se compose de fragments de souvenirs, d’écrits et d’images qui sont produits par ou portent sur différents membres de sa famille. Elle complète aussi ces fragments par des documents d’archives.

  • 5  Larissa est née quelques mois après la dernière arrestation de son père et quelques semaines avant (...)

10L’affiliation proposée par ce récit relie l’auteure essentiellement, bien qu’indirectement, à son père. Elle tente d’établir un lien sur la base d’une rupture profonde, étant donné qu’elle n’a jamais connu ce dernier5. « Le lien se construit ici par le manque. La mémoire saisit un chaînon manquant qu’elle s’efforce de reconstituer » (ibid. : 193). Larissa tente de combler le manque de mémoire de son père et de rétablir une transmission « qui jouerait dans ce cas un rôle réparateur, pour permettre l’inscription du sujet dans une destinée individuelle et sociale » (ibid.). En effet, Larissa a choisi de « s’ancrer solidement dans une histoire antérieure » (ibid. : 187), celle de son père, pour non seulement sortir celui-ci de l’anonymat, mais également donner un sens à sa propre vie.

11L’objectif de cet article est tout d’abord d’expliquer le passage de la mémoire à l’histoire dans les différentes composantes du projet de Larissa. Nous verrons que Larissa Kouderina, choisissant une approche historienne plutôt que simplement mémorielle, a fait appel à l’histoire et à la mémoire familiales, allant même jusqu’à s’effacer derrière le récit familial, pour obtenir la reconnaissance de l’œuvre et de l’histoire de son père, ainsi que pour faire sens de sa propre existence. Ensuite, j’exposerai comment, en commémorant sa famille, elle tente également de commémorer une génération, celle de son père. Elle construit alors un récit d’affiliation qui devient plus complexe.

1. Une mémoire et une histoire familiales

12Le projet commémoratif de Larissa Kouderina se concentre principalement sur l’histoire de son père, Dzhumakhan Kouderin. Celui-ci était un membre de l’intelligentsia kazakhe du début du XXe siècle, groupe qualifié par Larissa de « première intelligentsia » car elle situe cette dernière en opposition avec l’intelligentsia soviétisée qui lui a succédé. L’intelligentsia décrite par Larissa est l’héritière de la première véritable élite séculière et occidentalisée du Kazakhstan, formée au milieu du XIXe siècle. Ces deux générations ont été éduquées dans des écoles russo-kazakhes fondées par les colonisateurs russes ainsi que dans les universités russes de Moscou et de Saint-Pétersbourg. La génération de Dzhumakhan Kouderin, bien que modelée par les Russes et fidèle aux idées occidentales transmises par eux, s’oppose de plus en plus aux politiques coloniales et désire se rapprocher du peuple kazakh. Elle veut en faire une nation moderne, progressive, séculière et éduquée, mais conservant ses traits culturels propres et reprenant ses droits de propriété sur le territoire kazakh. Concrètement, pour ces intellectuels, la modernisation passe notamment par la mise à l’écrit de la mémoire collective, qui mène à la création d’une littérature nationale, par la participation à l’organisation du système d’éducation et par l’implantation d’outils de développement économique et politique.

13Quant au père de Larissa, il a participé activement à l’éducation de la population et il a réalisé plusieurs recherches pour l’amélioration des techniques agricoles et pour lutter contre la famine. Il a également publié plusieurs ouvrages qui, malheureusement, ont été oubliés, à l’exception d’un seul qui fut plagié par un autre chercheur. Larissa prétend qu’après la disparition de son père, ses idées ont été pillées par deux usurpateurs dont un est devenu par la suite « Héros du travail socialiste ». Bien que Dzhumakhan Kouderin ait été réhabilité officiellement en 1957, son destin, comme celui de la majorité des autres intellectuels réprimés, semble être négligé par l’historiographie actuelle et ses réalisations ne sont pas encore reconnues par le monde académique du Kazakhstan.

  • 6  Le terme « horde », ou « zhuz » en kazakh, désigne des regroupements de tribus et de clans réalisé (...)

14En ce qui concerne l’historiographie kazakhe, en grande partie mobilisée par la construction d’une identité nationale sous l’égide du président Nazarbaev, elle n’a pas encore rétabli tous les faits concernant la période de répressions des années 1930. L’élite politique et intellectuelle actuelle préfère mettre l’emphase sur certains événements et héros de l’histoire de la Grande Horde6, groupe dont elle est issue en grande partie. Elle cherche à démontrer l’existence d’une continuité historique de la nation kazakhe et de la domination de cette horde sur les autres. Ces autres hordes, c’est-à-dire les Moyenne et Petite Hordes, étaient justement représentées, avant la prise du pouvoir par les communistes, par l’intelligentsia plus tard réprimée (Olcott, 1995 : 295). La répartition des familles politiquement influentes selon les trois principales hordes semble s’être perpétuée jusqu’à aujourd’hui. Certains historiens, tels que Sembinov (1999 : 191 et 193), Amanzholova (1994 : 3), et Gusher (1998 : 102), contestent ce qu’ils considèrent une falsification de l’histoire nationale et le peu de professionnalisme des historiens kazakhs officiels.

15L’oubli et la réhabilitation incomplète de l’intelligentsia disparue signifient qu’à l’intérieur du récit collectif, cette génération est maintenue dans un statut de victime puisque sa participation active et marquante dans le développement de la nation est ignorée ou du moins n’est pas encore reconnue à sa juste valeur. Larissa s’est donné pour mission, devenue aussi raison de vivre, de raconter l’histoire de son père et d’obtenir la reconnaissance que lui et les autres intellectuels réprimés méritent. Elle semble vouloir consacrer sa vie en grande partie à la réhabilitation de cette histoire. Elle a choisi trois moyens jusqu’à maintenant pour accomplir sa mission : ses deux publications et son projet de musée.

  • 7  Commissariat du peuple aux Affaires Internes, qui tenait également la fonction de police secrète.

16En 1994, elle a publié Nedalekoe Proshloe [Le passé proche], les mémoires que sa mère, Tatiana Nasonova, a écrits entre 1957 et 1978, année de son décès. Larissa a ajouté un avant-propos, quelques photographies de parents et amis, et des annotations parmi lesquelles elle a inclus quelques documents d’archives reproduits, la plupart provenant du NKVD7, qui sont en lien avec l’histoire de sa mère. Elle a également annexé au récit de cette dernière deux courts textes biographiques au sujet de son frère Sarym, qui est décédé accidentellement à l’âge de 26 ans, ainsi que quelques poèmes écrits par lui. Ce livre me paraît constituer la base du récit mémoriel de la famille Kouderin. Il est en effet composé de différentes contributions des membres de la famille : celles de la mère, de la fille et du fils ainsi que l’histoire du père, sur laquelle reposent en grande partie les écrits de la mère et de la fille.

  • 8  « deïstvitel’noï zhizni » (Nasonova-Kouderina, 1994 : 7). Toutes les traductions du russe dans cet (...)
  • 9  « Istoriia dolzhna byt’ besstrasna, ob’ektivnaia i iasnaia » (Nasonova-Kouderina, 1994 : 7).
  • 10  Puisque cette citation ne peut se traduire littéralement, je l’interprète de la façon suivante : « (...)

17Dans ses mémoires, Tatiana Nasonova se définit comme étant le témoin d’une « époque des plus intéressantes » (Kouderina-Nasonova, 1994 : 7) et dont la seule source de référence est sa mémoire. Elle explique qu’elle veut faire connaître l’histoire des gens qu’elle a connus et surtout, raconter la « vraie vie8 », les faits réels concernant les événements dont elle a été témoin. Tatiana fait une analogie entre ses écrits et l’Histoire qui, selon elle, « doit être impartiale, objective et claire9 ». Elle ajoute que l’Histoire doit être fondamentalement composée d’événements et de faits. Elle prétend qu’en exposant des faits non altérés et qu’en évitant les rumeurs, elle écrit avec objectivité et rigueur malgré qu’elle n’ait pas accès à des documents d’archives. Elle résume sa méthode ainsi : « bez dokumentov, no « dokumental’no »10 » (ibid.). Son espoir ultime est que ses mémoires puissent faire contrepoids à l’interprétation officielle livrée aux générations futures par les écrits soviétiques à propos de cette période (ibid. : 141). Je signale, ici, l’opposition claire qui se manifeste dans les écrits de Tatiana, comme dans ceux, plus tard, de Larissa, entre les « vérités » évoquées par la mémoire des témoins et les mensonges des discours officiels.

18La motivation de Tatiana de dévoiler « sa vérité » sur cette tranche du passé soviétique est compréhensible lorsqu’on connaît l’histoire de sa vie marquée par les embûches et la marginalisation, mais un épisode particulier l’explique peut-être encore mieux. Elle mentionne les doutes exprimés par son fils, Sarym, à propos de la loyauté de sa mère envers l’Union soviétique mais aussi à propos de ce qu’elle lui a raconté sur le destin de son père (ibid. : 249). Ce n’est qu’après les révélations du XXe Congrès du Parti en 1956, à propos du culte de la personnalité de Staline, que Sarym commencera à croire la version de sa mère. La méfiance de son propre fils a probablement constitué pour Tatiana un motif important dans sa décision de prendre la plume et de raconter son histoire et sa version des faits.

19Au-delà d’un récit sur le passé qui se veut objectif et authentique, le livre de Tatiana constitue avant tout un témoignage de la répression subie par son mari, Dzhumakhan Kouderin, ainsi que par elle-même. Le récit de sa vie, qui se présente d’une manière classique, c’est-à-dire débutant par son enfance, sa famille et son éducation, atteint un point tournant en 1934, lorsqu’elle rencontre son futur mari. Elle décrit certains moments de son quotidien, les reliant parfois à des événements majeurs. En fait, la plupart de ces épisodes révèlent une atmosphère de dénonciations, d’espionnage entre voisins et amis, d’arrestations et de répressions. La seconde partie de son livre raconte comment, après l’arrestation de Dzhumakhan en 1937, elle a été condamnée à un exil administratif, entraînant avec elle ses enfants, et comment elle dut vivre avec le statut d’« ennemie du peuple ». Ses mémoires retracent également les vingt années durant lesquelles elle a recherché des informations sur le sort de son mari, soit de 1937 à 1957, année où elle recevra un dernier certificat lui confirmant sa mort et année également de la réhabilitation d’elle-même et de son mari. Son récit se termine alors, moment où elle a commencé à écrire ce livre.

20Larissa, quant à elle, a repris le travail inachevé de sa mère et poursuit le même dessein, c’est-à-dire de faire connaître la vérité, « sa vérité » (et celle de sa mère) sur le passé. Comme je l’ai déjà mentionné, elle a préparé les mémoires en vue de la publication, en y ajoutant des documents, des photographies et des annotations. Ces dernières sont pour elle l’occasion de corriger quelques affirmations de sa mère, ou encore de les confirmer en précisant les faits ou en amenant des preuves documentaires. Elle y mentionne aussi ses réflexions personnelles ainsi que certaines pensées dont lui avait fait part sa mère. Les annotations, que je considère comme un texte en elles-mêmes, constituent l’expression des objectifs de Larissa, eux qui occupent sa vie : la quête d’une reconnaissance pour l’histoire de sa famille, pour les réalisations de son père ainsi que pour elle-même.

21Tatiana Nasonova se considérait comme un « témoin vivant de ces années » (ibid. : 141) et, de par ce statut, espérait convaincre de son honnêteté dans sa démarche narrative. Indirectement, Larissa est aussi un témoin de cette période grâce, notamment, aux conversations que Larissa a eues avec sa mère. Elle peut relater des épisodes d’un passé qu’elle n’a pas vécu sur la base des souvenirs transmis par sa mère et d’autres témoins, et des documents d’archives. Avec une telle démarche, Larissa prend inévitablement la position de l’historien, position qui est la plus appropriée pour elle, étant donné qu’elle a choisi de commémorer la vie de ses parents plutôt que la sienne, et qu’elle ne peut pas prétendre écrire en tant que témoin direct. En effet, elle ne possède pas de mémoire personnelle de son père et bien peu du vécu de sa mère dans les années 1940 et 1950. Cependant, son orientation historienne est affaiblie par un ton fortement subjectif.

22Des caractéristiques du discours historique peuvent être reconnues dans le livre de Larissa, Genotsid v Kazakhstane [Génocide au Kazakhstan], qui fut publié la même année que les mémoires de sa mère, soit en 1994. Ce livre, qualifié dans le sous-titre d’essai historique, est dédié à son père et à la « première intelligentsia » kazakhe. Elle utilise différents procédés pour atteindre un certain degré de fidélité au passé et une apparence d’authenticité. Je présume que les mémoires de sa mère ont constitué le point de départ pour le texte de Larissa et pour sa quête de vérité.  Elle fait référence à certains passages des mémoires auxquels elle confère, par l’utilisation qu’elle en fait, un statut d’autorité. Elle doit cependant appuyer cette source à l’aide d’autres témoignages et de documents officiels, lesquels elle n’a pu obtenir qu’à partir de la fin des années 1980. Le recours à d’autres sources d’information et surtout l’intégration au texte de documents d’archives reproduits, donnent au livre de Larissa une première caractéristique du récit historique. Une autre caractéristique semble présente du fait que le texte est structuré autour d’événements précis et significatifs, et non pas composé de souvenirs et de pensées peu organisés.

23De plus, le ton de la narration est principalement impersonnel et la narratrice, presque absente du texte. Larissa utilise la 3e personne du singulier pour construire son récit des faits et des événements, même lorsque ceux-ci se rapportent directement à la vie de sa famille ou à elle-même. Elle écrit par exemple : « Le troisième enfant de la famille était une fille, née après l’arrestation de son père » (Kouderina, 1994 : 28) ou « En 1987, ils ont traité de la même manière les recherches de sa fille » (ibid. : 33). Cependant, quelques manifestations plus directes des opinions personnelles de Larissa et le ton souvent très subjectif de sa narration, qui demeure malgré l’utilisation de l’impersonnel, nuisent grandement à la prétention d’objectivité de son discours. Elle utilise par exemple un ton très sarcastique et ironique lorsqu’elle écrit sur ceux qui ont succédé aux intellectuels réprimés :

  • 11  « Na vore shapka gorit... » se traduit littéralement par : « sur la tête des voleurs, le chapeau b (...)

« De tels « scientifiques » ne se sont pas gênés pour voler leurs professeurs exécutés, recopiant soigneusement leurs « brochures », les rééditant sous leur propre nom, rayant pour toujours, le nom de leur auteur véritable, et pour ce travail, ils ont reçu des « diplômes » et des honneurs. Aussi, ces « scientifiques » mènent depuis longtemps une guerre immorale avec la famille. Ils effacent les noms de l’intelligentsia réhabilitée dans toutes les institutions. Pourquoi ? Qui se sent morveux se mouche.11 » (ibi’d. : 46)

  • 12  Les italiques sont ajoutés par moi.

24À quelques rares occasions, elle exprime sa position en utilisant la première personne, comme dans l’extrait suivant : « Nous considérons de notre devoir devant ces générations d’obtenir la réhabilitation de tous ceux qui ont été impliqués dans cette affaire12 » (ibid. : 18). Elle s’exprime directement, en utilisant le « je », seulement à la fin du livre où elle participe activement à l’histoire. Il s’agit également d’un des rares épisodes où elle est un témoin direct des événements qu’elle rapporte. Elle utilise dans ce cas-ci la première personne du singulier surtout pour partager des souvenirs personnels plutôt que pour exprimer une opinion. Elle se souvient par exemple : « Et alors, j’ai compris pourquoi cette personne me regardait de cette façon : de toute évidence, je lui rappelais mon père et ma mère, à qui je ressemble » (ibid. : 57).

25Bien que Larissa voulait faire de ses écrits un document crédible et sérieux, appuyé par des documents d’archives, elle n’a pas réussi à éviter l’interférence de ses sentiments dans son récit du passé. Son lien étroit et affectif avec le sujet du livre est évident. La « présence » de l’auteure est perceptible tout au long du texte, même lorsqu’elle tente de se cacher derrière des expressions comme « sa fille » ou « sa famille ». En fait, l’utilisation de la première personne, particulièrement du « nous », illustre comment l’auteure s’approprie l’histoire et la mémoire familiales à travers sa narration. En tant qu’auteure de ce livre et éditrice des mémoires de sa mère, Larissa s’attribue le rôle de représentante, de porte-parole de sa famille. Étant donné qu’elle est maintenant la seule à s’exprimer au nom de sa famille, elle en vient à prendre la place de la famille et jusqu’à un certain point, à l’incarner en elle-même.

  • 13  Voir l’exemple mentionné à la page 5.

26Les deux publications de Larissa illustrent comment l’histoire et la mémoire peuvent être des discours à la fois complémentaires et discordants. Dans l’ouvrage de Tatiana Nasonova, la mémoire obtient tout naturellement une position prioritaire, même si elle est parfois confrontée aux documents officiels. Contrairement à ces mémoires, où le travail d’édition de Larissa (dans l’introduction et les annotations) produit un discours historique en parallèle, ce dernier apparaît au premier plan du récit dans Genotsid v Kazakhstane. Cet essai combine les documents d’archives aux récits mémoriels, c’est-à-dire les souvenirs de sa mère, des autres témoins et les siens propres. Bien que Larissa devienne elle-même historienne pour construire ce récit, elle rejette le discours historique officiel, plus précisément celui des historiens soviétiques, à l’instar de Tatiana13.

27Le troisième composant significatif de la mission de Larissa est son rêve d’un jour ouvrir un petit musée au sous-sol de l’édifice où elle demeure, à Moscou, pour y commémorer le groupe d’intellectuels kazakhs réprimés en même temps que son père. Bien qu’elle ait déjà accumulé du matériel pour une exposition future, elle possède peu de ressources financières et recherche des commanditaires qui pourraient être intéressés par son projet et qui pourraient l’aider à le mettre sur pied. Une section de ce musée serait composée des portraits de son père et des autres intellectuels kazakhs, chacun orné d’une petite chandelle. Ainsi, espère-t-elle, le souvenir de chaque individu de ce groupe sera évoqué et ce, pour qu’aucun d’entre eux ne soit plus jamais oublié. Ce projet engage Larissa dans une mission commémorative plus vaste : elle est non seulement la porte-parole de sa famille mais également celle de toute une génération, la génération intellectuelle de son père.

2. La mémoire dune génération

28Ce projet de musée et les deux publications sont autant de moyens qui permettent à Larissa de réaliser sa mission commémorative. Nous avons vu qu’elle a transformé la mémoire familiale en un récit historique, récit qui paraîtra plus valable, plus crédible et plus authentique aux lecteurs, ou au moins à ses propres yeux. Son récit intégrant également la mémoire d’une génération, il se révélera encore plus réel et convaincant s’il est un jour accepté et intégré à une historiographie kazakhe renouvelée. De plus, la prétention de Larissa de donner une voix à cette génération lui permet de s’associer à une partie de l’histoire du Kazakhstan.

  • 14  Le terme « génocide » utilisé dans le titre me semble exagéré. Peut-être Larissa voulait-elle, par (...)

29Dans son essai, Larissa utilise en fait l’histoire de son père pour illustrer celle d’une génération de leaders et d’intellectuels politiques et culturels du début du XXe siècle. Bien que le titre du livre, Génocide au Kazakhstan14, et son résumé suggèrent comme thème central la répression de la « première intelligentsia » kazakhe, Dzhumakhan est le personnage principal de son récit. Larissa souligne la qualité extraordinaire des réalisations et de la personnalité de cet intellectuel « modèle », qui a participé activement à l’éducation d’un peuple et au développement de techniques agricoles. La représentation qu’elle fait de son père évoque un dévouement considérable des intellectuels kazakhs envers leur peuple et leur influence sur l’avancement de la culture et des sciences.

  • 15  « Oni ’onemeli’ ».

30Larissa décrit cette intelligentsia comme étant « le cerveau, l’esprit et la conscience » (ibid. : 11) du peuple kazakh. Leur élimination et la « soviétisation » des générations suivantes auraient signifié pour les Kazakhs la perte de leur culture traditionnelle, de leur langue et de leur autonomie. Ils en seraient même « devenus muets15 » (ibid.). L’auteure oppose cette « première intelligentsia » à celle, produite par le régime soviétique, qui lui a succédé après son élimination. En fait, elle définit ces deux générations en une représentation bipolaire : les valeurs et les réalisations de la première sont idéalisées alors que la seconde est « diabolisée » et caractérisée par une attitude et des actions malveillantes et malhonnêtes. Les intellectuels « soviétisés » sont présentés comme des usurpateurs, des voleurs qui ont pris à leur compte les travaux et les idées de leurs prédécesseurs. Cette stratégie discursive aide Larissa à valoriser et légitimer la « première » génération, tout en se servant de la deuxième comme contre modèle. En s’appropriant et en s’identifiant à l’histoire de ce groupe, par le biais de son père, elle attribue également cette légitimation et valorisation à sa propre expérience des abus et des injustices que lui ont fait subir les successeurs de la « seconde » génération, celle des intellectuels soviétisés. Larissa donne ainsi une valeur et surtout un sens à sa propre histoire personnelle.

31La revendication par Larissa d’une reconnaissance de l’histoire de la génération de son père par l’historiographie kazakhe actuelle, pourrait également dissimuler son propre désir d’être reconnue et acceptée par le Kazakhstan. Malheureusement, son projet a reçu peu de support et même plutôt une réception hostile de cette république. De plus, Larissa prétend que l’Académie des sciences du Kazakhstan l’a empêchée de défendre sa thèse de doctorat. Au moment de ma rencontre avec l’auteure, en 1999, sa demande pour présenter sa soutenance fut refusée à nouveau. Dans Génocide au Kazakhstan, elle prétend qu’à la fin des années 1980, on lui aurait interdit de publier les résultats de ses recherches et qu’elle aurait été pratiquement retirée de son travail (ibid. : 33). Certains membres de l’intelligentsia kazakhe de l’époque soviétique sont demeurés en place. Puisqu’ils constituent les héritiers, en quelque sorte, de la « deuxième intelligentsia », l’histoire des tensions entre les première et deuxième générations, illustrée par Larissa, semble se répéter de nouveau, et l’auteure en ferait partie autant que son père l’était plus d’un demi-siècle auparavant.

  • 16  Malheureusement, je ne dispose pas d’informations supplémentaires sur cette question.

32Larissa Kouderina a choisi de vivre à Moscou, ville dont le multiculturalisme lui permet de se sentir plus libre et acceptée. Elle s’y sent également plus libre pour réaliser son projet de commémoration, qui porte pourtant sur l’histoire du Kazakhstan. Néanmoins, elle n’a pas non plus réussi à trouver suffisamment de support du côté des Russes. Elle recherche non seulement une aide financière pour son musée, mais aussi des distributeurs pour les multiples copies de ses publications qui s’accumulent dans son appartement. Elle mentionnait, lors de notre rencontre, que l’organisation Memorial avait refusé de l’aider dans ses différents projets. Une telle attitude de la part de cette organisation est tout à fait surprenante puisqu’elle fait normalement preuve d’ouverture dans tous les services qu’elle offre aux victimes. Toutefois, je suppose que les démarches de Larissa dépassaient peut-être le mandat que s’est donné Mémorial, soit parce que la branche moscovite de l’organisation ne peut s’occuper de questions traitant du passé kazakh, soit parce que ses demandes étaient tout simplement trop grandes pour leurs ressources16. Larissa paraît être dans une position très inconfortable, entre l’absence de support de la Russie et le rejet du Kazakhstan.

33Bien que le passé me semble peser lourdement sur les épaules de Larissa, son projet a une importance centrale dans sa vie et constitue une façon pour elle de survivre psychologiquement. Le passé idéalisé qu’elle décrit et la filiation générationnelle qu’elle s’attribue avec celui-ci, lui permettent d’échapper à l’oubli ainsi qu’à la banalisation de son histoire, étant donné le grand nombre de récits de répression qui se multiplient en ex-URSS et dans l’ancien bloc communiste. Toutefois, à quel prix fait-elle tout cela ? En mettant l’histoire de son père au premier plan, elle s’efface en tant qu’individu. Elle est presque absente en tant que protagoniste dans tout son projet, que ce soit dans les mémoires de sa mère, dans son essai ou dans son projet de musée. Bien que l’expérience familiale et collective lui serve à donner un sens à sa vie, elle risque d’y perdre son identité propre.

34La mémoire de la répression soulève un grand malaise lorsqu’il est question de représentation du passé. Une réconciliation des Russes comme des Kazakhs avec leur passé est nécessaire mais loin d’être accomplie. L’exemple de Larissa illustre plusieurs obstacles à une telle réconciliation. Le travail actuel de commémoration réalisé par Memorial ainsi que par d’autres groupes et individus, comme Larissa, demeure essentiel pour éviter des dérives. Bien qu’il s’agisse en majorité de publications de documents ou de mémoires qui sont entachés d’une forte subjectivité, surtout dans le dernier cas, et sur lesquels aucune analyse critique n’a été réalisée, ces documents doivent continuer d’être rendus publics et accessibles pour que le véritable travail historiographique puisse débuter.

35L’étude du projet de Larissa Kouderina soulève d’autres questions qui pourraient s’adresser à tous les survivants des répressions soviétiques : le passé étant si important à sa vie présente, quelle identité laissera-t-elle à sa fille et à son petit-fils ? Celle de victimes de la période soviétique ou bien celle de descendants de grands leaders culturels ? Va-t-elle leur léguer sa mission ? L’héritage mémoriel des victimes de répressions affecte les générations actuelles et laissera, d’une manière ou d’une autre, des traces sur les générations futures. Il ne reste qu’aux historiens contemporains de faire en sorte que ces traces ne redeviendront jamais des zones d’oubli et de silence.

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Bibliographie

Sources

Kouderina-Nasonova, Tatiana G. et Larissa D. Kouderina, 1994, Nedalekoe Proshloe. Moscou, Feniks.

Kouderina, Larissa D., 1994, Genotsid v Kazakhstane. Moscou, Skorpion.

Ouvrages et articles de référence

Amanzholova, Dina A., 1994, Kazakhskii avtonomizm i Rossia. Istoria dvizheniia Alash. Moscou, Rossiia molodaia.

Gousher, Anatoliï I., 1998, « Kazakhstan : V triasine natsionalizma. Polozhenie russkovo i russkoiazychnovo naseleniia », Rossiia i muzulmanskii mir, 76, 10 : 99-105.

Hochschild, Adam, 2003, The Unquiet Ghost. Russians remember Stalin. Boston/New York, Mariner Books.

Interfax, « Some 45 % of Russians approve of Stalin’s policy — poll », The Moscow Times, 5 mars 2004. Article consulté dans Internet

(http ://www.moscowtimes.ru/doc/HotNews.html#53233), le 5 mars 2004.

Merridale, Catherine, 2001, Night of Stone. Death and Memory in Twentieth-Century Russia. New York, Viking Penguin.

Muxel, Anne, 1996, Individu et mémoire familiale. Paris, Nathan. Essais & Recherches, « Sciences sociales ».

Olcott, Martha B., 1995, The Kazakhs. Stanford (CA), Hoover Institution Press.

Toker, Leona, 2000, Return from the Archipelago. Narratives of Gulag Survivors. Bloomington/Indianapolis (IN), Indiana University Press.

Sembinov, Mourat, 1999, « Stanovlenie natsional’noï istorii Kazakhstana » : 179-194, dans K.Eimermacher et G. Bordiougov (dir.), Natsional’nye istorii v sovetskom ipostsovietskikh gosoudarstvakh. Moscou, AIRO-XX.

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Notes

1  « Glavnoie Oupravlenie ispravitel’no-troudovykh LAGereï » signifie Direction principale des camps de travail.

2  « Just as we remember the late 1930s in Russia by the Great Purge, this later period - most of the 1960s, the 1970s, and the first half of the 1980s - we can call the Great Silence. For roughly a quarter of a century, the entire wrenching, bloody Stalin era, [...] was officially unmentioned. » (Hochschild, 2003 : xxii)

3  L’organisation Memorial se décrit ainsi : « International Historical-Enlightment Human Rights and Humanitarian Society » (sur leur site Web : http ://www.memo.ru). Elle se consacre également à la défense des droits humains.

4  J’utiliserai dorénavant cette expression et celle de « deuxième intelligentsia » dans le sens que leur donne Larissa Kouderina dans son livre, Génocide au Kazakhstan. Toutefois, il s’agirait en fait des deuxième et troisième générations car la première véritable génération d’intellectuels séculiers du Kazakhstan est apparue avant celle du père de Larissa, soit dans les dernières décennies du XIXe siècle. Je préfère respecter le sens utilisé par Larissa car il exprime bien l’opposition, en deux groupes, qu’établit cette dernière entre les intellectuels kazakhs du début du XXe siècle, pré-révolutionnaires, et ceux qui furent par la suite « soviétisés ».

5  Larissa est née quelques mois après la dernière arrestation de son père et quelques semaines avant son exécution le 7 mars 1938.

6  Le terme « horde », ou « zhuz » en kazakh, désigne des regroupements de tribus et de clans réalisés lors d’unions ethno-politiques qui remontent au XVe siècle.

7  Commissariat du peuple aux Affaires Internes, qui tenait également la fonction de police secrète.

8  « deïstvitel’noï zhizni » (Nasonova-Kouderina, 1994 : 7). Toutes les traductions du russe dans cet article sont les miennes.

9  « Istoriia dolzhna byt’ besstrasna, ob’ektivnaia i iasnaia » (Nasonova-Kouderina, 1994 : 7).

10  Puisque cette citation ne peut se traduire littéralement, je l’interprète de la façon suivante : « Sans documents d’archives, mais sur la base des faits ». En d’autres termes : rigoureusement.

11  « Na vore shapka gorit... » se traduit littéralement par : « sur la tête des voleurs, le chapeau brûle... », ou en d’autre termes : que celui qui se sent en faute s’applique ce que l’on vient de dire.

12  Les italiques sont ajoutés par moi.

13  Voir l’exemple mentionné à la page 5.

14  Le terme « génocide » utilisé dans le titre me semble exagéré. Peut-être Larissa voulait-elle, par ce terme, illustrer l’ampleur de la perte qu’a représentée la répression de cette génération. Ou peut-être encore, voulait-elle associer le drame de cette répression à la misère subie par la population kazakhe à la même époque, comme si l’un avait été la cause de l’autre. Quoiqu’il en soit, l’usage qu’elle en fait est inapproprié pour décrire le contenu de ce livre.

15  « Oni ’onemeli’ ».

16  Malheureusement, je ne dispose pas d’informations supplémentaires sur cette question.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène Levesque, « Donner sens et reconnaissance : une mémoire familiale de la répression stalinienne », Conserveries mémorielles [En ligne], #1 | 2006, mis en ligne le 01 octobre 2006, consulté le 26 mai 2017. URL : http://cm.revues.org/298

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Hélène Levesque

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