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4. Histoire de la mémoire et remémorations collectives

Histoire, mémoire et tribus ou les aarch de 2001 en Kabylie

Nassim Amrouche

Résumés

Les émeutes qui ont ensanglanté la Kabylie au cours du printemps 2001 ont soulevé différentes problématiques. Au-delà du drame humain qui a fait plus d’une centaine de morts et plus d’un millier de blessés, cette contestation s’est formulée autour d’une organisation anachronique : les aarch. Système sociopolitique ancien dont les dernières traces d’existence remontent à la fin du XIXe siècle, il a mobilisé dans et par la tribu reconfigurée selon les besoins contemporains. Cette utilisation d’une organisation sociale maghrébine a permis de une inscription dans le temps par la mémoire mobilisée par la tribu.

En effet, dans une perspective politique, les aarch, pour contester le présent, ont mis en exergue des patrimoines historiques et mémoriels effacés par l’État nation algérien. Mobilisant ainsi l’histoire de la guerre de décolonisation, fondatrice de l’État indépendant, les aarch se sont directement attaqués au vouloir vivre ensemble, redéfinissant les bases constitutives de la nation. Cette dynamique mémorielle et historique a aussi permis aux militants et partisans de revisiter un passé plus lointain : crises au sein du mouvement nationaliste, mouvements sociaux post Indépendance, etc. Ce remaniement des mémoires, dont la culture et la langue restent les socles, a permis d’envisager des territoires culturels, identitaires dépassant les frontières stato-nationales.

Si ces données sont celles du politique, des militants, les bases sociales du mouvement, qui a mobilisé jusqu’à 1,5 million de personnes, ont réutilisé ces outils de la contestation pour les transformer en sources du malaise socioéconomique contemporain.

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Algérie
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Texte intégral

1Les émeutes qui ont ensanglanté la Kabylie au cours du printemps 2001 s’inscrivent dans la continuité du Printemps berbère d’avril 1980. Ce dernier organise et fonde l’opposition berbériste par le caractère public de sa revendication culturelle, identitaire et linguistique, au sein d’une Algérie qui pense sa personnalité nationale par ses uniques origines arabo-musulmanes, fondées par et dans la guerre de libération nationale.

2Jusqu’aux émeutes de 2001, qualifiées de Printemps noir, l’opposition berbériste attaquait la nation, envisagée ici comme un « vouloir vivre ensemble » défini par E. Renan (2007), sur des bases linguistiques, identitaires, etc. Cette définition de la nation s’impose du fait que l’Algérie, au sortir de sa guerre de décolonisation, hérite d’un État sans nation comme le souligne B. Stora (1998). Ce legs colonial est réemployé pour bâtir une Algérie indépendante tout en gardant les mêmes référents qui ont construit l’État nation français. Le Printemps noir marque une rupture dans l’opposition et la contestation berbériste : d’abord par ses axes revendicatifs qui laissent une plus large place aux revendications socio-économiques ; ensuite, et surtout, par le fond et la forme revendicative même du mouvement.

3En effet, les violences qui succèdent au décès d’un lycéen dans une gendarmerie de la région, à Beni Douala, faisant une centaine de morts et plus d’un millier de blessés, sont rapidement encadrées par une organisation sociopolitique singulière : les aarch. Cette organisation se revendique d’une ancestralité dans son type et son mode d’organisation. Héritières des confédérations tribales unies par un même territoire, elle met en avant son caractère démocratique par les mandats impératifs et révocables des délégués des communautés tribales représentées. Cette organisation, qui a porté une contestation de masse, s’appuie sur les liens tribaux des contestataires. La mobilisation de ces atavismes politiques pose des problèmes de lecture socio-anthropologiques. La tribu caractéristique des aarch (qui n’est autre qu’un rassemblement temporaire de confédérations tribales) n’est aujourd’hui plus socialement ni politiquement efficiente ; pourtant, elle porte et structure une contestation. La tribu, en tant qu’organisation segmentaire, n’est aujourd’hui plus envisageable comme elle le fut lors de la conquête coloniale. Elle porte une autre réalité qui trouve son sens dans ses modalités revendicatives. Les aarch, en 2001, ont mobilisé des mémoires historiques et politiques issues de la guerre de libération nationale, acte fondateur et légitimant de l’État-nation algérien et du politique. Pour cela, les militants vont réinvestir des mémoires et une partie de l’histoire de la guerre de libération nationale pour démontrer leur légitimité. Cette mobilisation mémorielle passe en partie par des récits transgénérationnels, mais aussi par une histoire profondément ancrée localement. Ces transmissions de mémoires, portées et vécues collectivement, s’appuient sur des solidarités politiques décrites par J. Berque (2001) comme constitutives, en partie, des organisations tribales. Les aarch de 2001 mobilisent donc des patrimoines politiques, historiques et mémoriels qui trouvent un large écho revendicatif, du fait qu’ils sont portés collectivement. Cette opposition entre histoire officielle et légitime, d’un point de vue étatique, affronte des mémoires locales, à visée politique nationale, qui se formulent aussi bien dans les finalités politiques que dans les moyens d’opposition, par et dans une mémoire collective partagée sous le signe de la tribu. Ce cadre tribal permet d’investir l’histoire et la mémoire car il mobilise une ancestralité et donne, par sa capacité de transmission intergénérationnelle, une légitimité à intervenir dans le contemporain.

4Cette formulation de la revendication intervient dans un contexte post-guerre civile, islamiste, qui a ensanglanté le pays pendant plus de dix ans. L’État, mit à mal par des centaines de milliers de morts civils, a perdu une crédibilité que l’autoritarisme de la République démocratique et populaire algérienne avait mis trente ans à construire.

5Ces contestations, mobilisant l’histoire, la mémoire et des atavismes sociopolitiques, s’imbriquent réciproquement pour se formuler au sein des aarch, au final paradigmatiques d’une gestion collective des « cadres sociaux de la mémoire ».

6Les cadres sociohistoriques de l’Algérie post-indépendante posés nous permettrons de saisir un contexte à la fois passé et complexe mais agissant toujours dans le contemporain. Ses reformulations, mais aussi les créations de mémoires, nous permettrons de saisir dans un second temps les articulations entre la mémoire et le politique formulées au sein d’une tribu, d’une communauté mémorielle imaginée.

L’histoire comme enjeu

La formulation de la contestation

7Le mouvement contestataire kabyle prend forme en avril 1980 à la suite de violentes manifestations. L’interdiction d’une conférence sur la poésie kabyle ancienne qui devait être donnée à l’université de Tizi Ouzou par Mouloud Mammeri, universitaire et auteur de renom, met le feu aux poudres. Rapidement soutenu par la population, le mouvement jusque-là universitaire se transforme en manifestations de masse qui revendiquent la reconnaissance de la langue, de l’identité et de la culture kabyle. Ces manifestations exigent une reconnaissance officielle de la langue kabyle, niée par la constitution même de l’État-nation algérien qui ne reconnaît que l’arabe comme langue nationale et officielle (Chaker, 2003). Cette revendication de la langue est utilisée comme une attaque structurelle de l’État dans le sens où elle s’attaque aux fondements même de la nation, définie ici comme le « vouloir vivre ensemble » (Renan, 2007).

8Ces manifestations vont par ailleurs permettre au mouvement kabyle de s’organiser en associations et partis politiques – illégaux – afin de structurer et d’organiser la revendication. Constitués autour des comités de villages qui se veulent les héritiers des djemaa – anciennes instances pré-indépendance qui géraient les villages-tribus selon des compétences régaliennes –, les militants tentent de redonner sens à une culture jugée tombée en désuétude du fait des dites politiques culturelles baathistes. C’est sur ces bases à la fois politiques et culturelles que le mouvement kabyle se formule et se structure marquant durablement l’opposition qui continue aujourd’hui. Cette utilisation de la culture comme outil contestataire s’impose alors que les mouvements d’opposition cherchent à créer une culture kabyle qui serait, dans sa doxa, antithétique de la culture arabo-musulmane étatique. Cette vision de la culture s’inscrit dans une utilisation uniquement politique qui ne se formule qu’en grande partie par la langue. Cette dernière est en fait un moteur contestataire dans le sens où elle permet d’extraire un groupe, une entité ethnique de l’ensemble culturel et linguistique auquel elle est censée appartenir : la nation algérienne. Cette revendication linguistique se formule dans un contexte où l’État-nation algérien est en pleine phase de construction, compte tenu de la proximité historique de l’Indépendance acquise en 1962.

9Présenté dans les discours politiques comme fondateur de la contestation kabyle, le Printemps berbère tient, dans ses thématiques, les mêmes revendications que celles ayant ébranlé le mouvement nationaliste. M. Harbi (1980) met de l’avant cette continuité historique et politique. Marginales dans l’analyse de ce mouvement, les interférences entre sciences sociales et politique, comme le montre R. Gallisot (2004), tentent de convertir le premier Printemps berbère en soulèvement culturaliste masquant ainsi l’action des inspirateurs de ce mouvement directement issus de la guerre de libération nationale.

Le nationalisme comme origine du Printemps berbère

10Le mouvement d’avril 1980 s’impose comme acte fondateur de la contestation kabyle. Pourtant, ses thématiques renvoient à une crise, appelée crise berbériste ou crise de 1948-49, qui a ébranlé le mouvement nationaliste. En effet, au sortir de la Seconde Guerre mondiale, la métropole coloniale française perd son statut de puissance invincible, ouvrant ainsi le champ des possibles politiques pour les colonies. Cette défaite permet aux mouvements nationalistes algériens d’envisager une indépendance, à l’image de l’Indochine. Cette libération coloniale implique forcément un État indépendant fondé sur une nation, autrement dit un « vouloir vivre ensemble » qui caractériserait l’Algérie, laquelle n’avait connu jusqu’alors aucune forme de gouvernement centralisé, si ce n’est la colonisation qui fonda un État sans nation (Stora, 1992). Cette question de la nation, au sein des mouvements nationalistes, soulève en fait un certain nombre de problématiques dont la définition de la « personnalité » algérienne (Scagnetti, 2005). Les différents groupes ethniques, linguistiques, etc. qui la composent avaient été un enjeu colonial : les populations furent instrumentalisées afin de créer des dissensions et des rivalités, évitant ainsi toute union contre le processus de conquête militaire français. Ces divisions ethniques intégrées, elles se reformulent au sein même de la tentative de définition nationale (Ageron, 1979). Le PPA-MTLD (Parti populaire algérien – Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques), organisation politique nationaliste la plus puissante, prend en charge cette volonté de définition de la personnalité algérienne. Deux courants vont s’affronter. Le premier revendique une Algérie algérienne, c’est-à-dire au sein de laquelle toutes les composantes ethniques seraient reconnues. Il est animé en grande majorité par des Kabyles. Cette conception de l’Algérie indépendante à venir s’oppose au courant arabo-musulman, incarné par son leader Messali Hadj qui finit par l’emporter à la suite de l’assassinat d’une partie des membres du premier courant. L’Indépendance acquise en 1962, l’Algérie se définit comme un pays d’essence arabo-musulmane ne laissant plus de place à tout autre « vécu identitaire » (Harbi, 1984).

11Cette conception et cette définition de la personnalité nationale sont lourdes de conséquences, au-delà du cadre identitaire. La guerre de libération nationale est posée comme l’acte fondateur de l’État-nation algérien dont les légitimités politiques découlent. En effet, le rôle guerrier, réel ou supposé, des moudjahid (i.e. les combattants nationalistes) est la condition sine qua non d’accès au politique et par conséquence de toute forme d’influence sur la forme et le fond de l’État-nation (Moussaoui, 2000). Ces perspectives politiques problématisent la contestation kabyle du fait qu’elle s’ancre dans une revendication contemporaine mobilisant, de manière tacite, un patrimoine historico-politique dans lequel les Kabyles ont joué un rôle important.

Les aarch ou la reformulation de l’histoire

12Ce n’est qu’avec le mouvement des aarch en 2001 que la forme contestataire du Printemps berbère de 1980 et le fond politique de la crise de 1948-49 réussissent à se formuler. En 2001, à la suite du décès d’un lycéen dans un commissariat, en pleine commémoration du Printemps berbère, de violentes manifestations ensanglantent la Kabylie faisant une centaine de morts et un millier de blessés. Ces violences sont rapidement encadrées par une organisation sociale et politique : les aarch. Ceux-ci se revendiquent d’une organisation culturelle ancestrale dans la gestion de ce type de conflits. Liant à la fois l’aspect culturaliste et politique de la lutte, ils tentent de transformer les violences, en réaction à ce qui est considéré comme une atteinte à la Kabylie, en revendication politique.

13Ce mode d’organisation porte intrinsèquement, dans son choix d’organisation, des paradoxes. En effet, les aarch présentent leur organisation dans une continuité historique de la lutte berbériste alors que ce mode d’organisation est apparu pour la dernière fois dans les années 1870, soit lors des dernières grandes oppositions à la conquête militaire coloniale française. Les aarch sont liés à l’aarch qui n’est autre qu’un rassemblement, une union de différents territoires tribaux dans le souci de défendre un territoire commun en cas d’agression extérieure grave (Mahé, 2002). Les aarch disposaient de compétences juridiques, politiques et financières. Le mouvement de 2001 n’utilise qu’une partie de ces prérogatives. Le problème essentiel, pour l’observateur de ce mouvement, réside dans l’utilisation d’une organisation tribale ancienne dans un contexte contemporain où l’organisation segmentaire n’est plus efficiente.

14Ce choix d’organisation réside dans la capacité à mobiliser une mémoire sociale afin de lui donner une efficience politique. En effet, le mouvement des aarch, dans ses revendications, remet en scène la guerre de libération nationale avec sa cohorte de leaders nationalistes kabyles dont la mémoire est, en partie, l’emblème de ce mouvement. L’iconographie de ce mouvement utilise des images et des photographies des maquis kabyles afin d’attester de la continuité de la lutte nationaliste. Les discours des aarch positionnent le mouvement de 2001 dans la continuité du combat nationaliste et plus spécifiquement dans la continuité idéologique de la crise de 1948-49. Les leaders du mouvement de 2001 trouvent des appuis idéologiques et historiques au sein du vivier intellectuel qui a œuvré dans l’opposition post-indépendance au sein de l’immigration dans des associations comme l’Association berbère d’études et de recherches culturelles. Ainsi des personnages tel que Mohand Arav Bessaoud, dont les œuvres ont été censurées et interdites, réapparaissent sur la scène politique. Le mouvement des aarch s’inscrit par ailleurs dans la continuité du Printemps berbère de 1980 dans le sens où la langue reste le moteur de la revendication. Couplée à la mémoire de la crise berbériste, la revendication kabyle prend un sens historique total dans son positionnement face à l’État algérien. La revendication kabyle ne s’attaque pas à la forme de l’État mais à sa définition même contenue dans l’identité nationale. Mis en perspective face aux conditions d’accès au politique en Algérie – la légitimation guerrière –, le mouvement kabyle de 2001 s’insère dans le politique par l’Histoire.

15Cette problématisation de l’histoire répond au cadre politique qu’ont posé les aarch lors du Printemps noir. Enjeu politique, l’histoire de la guerre d’Indépendance reste par ailleurs une source intarissable de débats historiographiques (Gallisot, 2004). Les aarch, et leurs soutiens intellectuels et universitaires, ne sont donc pas la contestation d’une « histoire consentie » qui permettrait de créer la « communauté » imaginée constitutive de la nation (Anderson, 2006), mais sont dans une opposition politique où l’Histoire, avec des interférences et des interventions mémorielles, serait un enjeu. Ce même enjeu, compte tenu de son poids et de ses résonances dans le politique, subit d’autres transformations.

La tamazgha ou l’ouverture des camps politiques

16La thématique de la langue reste une base fondatrice de la revendication identitaire et culturelle. En 2001, la question de la langue ne se formule plus à travers le kabyle mais le tamazight. Essentialisme linguistique ou mutation idéologique ? Cette terminologie s’emploie à déterminer ces deux aspects tout en transformant la contestation de base, elle-même résultat de changements politiques plus généraux au Maghreb.

17Le tamazight s’inscrit dans une unité linguistique que partageraient tous les Berbères. Parlé des Îles Canaries aux confins de la Libye et de l’Afrique méditerranéenne à l’Afrique saharienne, le tamazight se veut une langue internationalement brimée par les « États islamo-baathistes » – pour reprendre le discours politique justifiant cette revendication linguistique. Le tamazight présente, à la différence du kabyle inclus dans ce large groupe linguistique, une écriture et une grammaire qui permettent d’en exiger l’enseignement scolaire. Le tamazight, en tant que revendication, présente différents paradoxes temporels et idéologiques. Il est aujourd’hui revendiqué comme réinvestissement d’une langue, d’une écriture perdue dans le temps et dont seuls quelques peuples auraient conservé la tradition. Les Touaregs en sont l’exemple même avec leur écriture, le tifinagh, encore pratiquée aujourd’hui (Aït Kaki, 2003). Calqué sur cette résistance graphique, le tamazight se dote, dans la lutte internationale, de l’outil écrit pour s’imposer aux États. Considéré comme un renouveau contemporain, le recours à l’écriture était déjà apparu au sein même de l’Académie berbère dans cette quête d’un particularisme identitaire kabyle et berbère au sein de l’Algérie fraîchement indépendante. S’appuyant, au même titre que la réapparition des icônes des leaders nationalistes kabyles et berbéristes, sur des patrimoines et des mémoires réactivés dans un souci contestataire, le tamazight s’ancre dans une perspective de culture-outil. Cette mutation sémantique dans la revendication linguistique dépasse la simple formulation d’une contestation. En investissant une langue envisagée comme commune au Grand Maghreb, se profile une contestation qui dépasse le cadre national. Partie du local, la Kabylie, elle devient une revendication transnationale.

  • 1  Fondée en septembre 1995, cette organisation se veut la première ONG de défense de tous les Berbèr (...)

18Cette langue présentée comme transnationale soulève donc la problématique d’une aire géographique et linguistique commune : la tamazgha,territoire mythique des Berbères – des imazighen pour reprendre le terme politique. Il s’agit, à travers ce concept géopolitique, de contester la suprématie et la légitimité nationale. Poids démographique par excellence, la présence berbère sur un si large territoire fait basculer l’opposition kabyle dans une légitimité autre qu’une simple contestation locale ou « régionaliste » comme l’affirment les détracteurs des militants berbéristes. Cette transnationalisation de la lutte par une identité commune revendiquée se pose et s’impose dans un contexte politique national algérien particulier. La fin du terrorisme marque par ailleurs une ouverture économique vers le reste du monde et plus particulièrement vers les anciens pays « amis » de la Ligue arabe. Ce choix, alors seulement économique, marque des orientations plus culturelles avec l’arrivée massive des chaînes arabes, des opérateurs de téléphones mobiles, etc. qui projette l’Algérie vers cette aire culturelle. La construction idéologique de la tamazgha cherche justement à contrer ces choix politiques. Incarnée par le Congrès mondial amazigh1, constitué en majorité par des militants kabyles, la tamazgha se dote d’une organisation dite associative, ayant le statut d’ONG. Son champ d’action se veut être celui des territoires imazighen, passant outre les frontières et les identités nationales.

19La tamazgha s’organise, comme le Printemps berbère, sur des bases de revendications linguistiques qui mettent en exergue des problématiques de fond plus larges. La création ou le réinvestissement d’écritures anciennes s’inscrivent dans une quête de définition identitaire mais aussi politique, en résonance avec les politiques linguistiques et scolaires nationales. L’aspect géopolitique de cette « unité » identitaire est encore une attaque contre le fond même de l’État-nation dans le sens où la définition de la personnalité algérienne est ici remise en cause par une identité supérieure au cadre national.

20Portée comme un héritage lourd de sens et d’histoire, la tamazgha va justement constituer une autre argumentation, un autre outil politico-culturel d’opposition. Unis autour de cette langue réinvestie, les contestataires se pensent comme appartenant à cette aire culturelle transnationale. Au-delà de la thématique récurrente de la langue, d’autres enjeux se formalisent par le poids socio-historique du territoire mythique des imazighen. Préislamique, cette civilisation met en exergue un passé glorieux et puissant à travers des personnages mythiques. De Syphax à Saint-Augustin en passant par Massinissa et la Kahéna, les personnages emblématiques de l’histoire nord-africaine portent, par leurs symboles, plusieurs sens. Leur réapparition dans le domaine historique accompagne cette quête incessante de définition identitaire dans laquelle l’histoire joue un rôle de premier choix. Marginalisé et oublié, ce patrimoine est réemployé dans cette contestation permanente à l’histoire officielle de la nation. Enseignée comme débutant avec la conquête arabo-musulmane, l’histoire scolaire et nationale, censée poser un cadre identitaire et définir la personnalité nationale, est ainsi combattue (Direche Slimani, 2004). Le choix d’investir et de diffuser de tels symboles permet, dans le cadre chronologique, de dater une présence glorieuse avant l’arrivée arabo-musulmane. Par ailleurs, ces personnages aujourd’hui célèbres se sont illustrés par leur dite opposition à la conquête arabo-musulmane, justifiant ainsi la légitimité historique et ancestrale à continuer un combat entamé dès l’Antiquité. Ces personnages emblématiques ont comme point commun leur rôle : guerriers, philosophes ou monarques, ils sont réinvestis comme défenseurs d’une berbérité politico-historique. Cette thématique de l’ancestralité, aujourd’hui apparente dans les discours politiques et dans l’iconographie politique et sociale – il n’est pas rare de trouver des portraits de Massinissa ou de la Kahéna dans les cafés – n’est pourtant pas nouvelle. Au même titre que le tifinagh, ces personnages sont réinvestis, dans et par leur sens historique, par l’Académie berbère (Arav Bessaoud, 2000). La réapparition de ces personnages historiques, silencieux jusqu’en 2001, s’inscrit dans la continuité ou, plus exactement, accompagne la re-création de l’espace mythique de la tamazgha.

21Processus de définition identitaire et culturel, le volet historique de la contestation kabyle a des retentissements plus locaux. Histoires des communautés villageoises et tribales, héros et bandits d’honneurs locaux refont surface après des années d’oubli. Symptomatique de ce processus, la Haute Ville de Tizi Ouzou, après des années de rejet compte tenu de son caractère urbain, est insérée dans la lutte berbériste. Pensés jusqu’à présent comme arabes, ces quartiers bénéficient d’une « rekabylisation » essentialiste qui leur permet d’être légitimement associés au mouvement (Salhi, 2003). En effet, ces quartiers se sont vus reconnaître une histoire leur permettant de s’allier à la lutte. Théoriquement, ces quartiers se seraient constitués après les grandes révoltes de 1870 contre l’occupation coloniale. Expulsées de leurs villages d’origine, ces communautés tribales auraient eu l’obligation militaire d’aller s’implanter, pour être surveillées, à proximité du bordj militaire français de Tizi Ouzou. Le développement urbain aurait inséré ces quartiers dans la ville coloniale. Arguant d’unités familiales représentées par des djemaa, ces quartiers et leurs délégués se posent comme légitimes dans le mouvement des aarch.

22Structurantes par leur capacité à unir dans la contestation, légitimantes dans la revendication, l’Histoire et la mémoire sont des clés de l’opposition kabyle, au même titre que la langue. Les enjeux identitaires et culturels, piliers de la revendication, sont politisés dans un souci d’efficacité. Pourtant, ces thématiques identitaires et culturelles vont s’ouvrir avec le mouvement de 2001, créant ainsi un autre environnement de définition de la lutte en cours.

23Ce contexte sociohistorique et son emploi politique prennent sens avec l’organisation sociopolitique que sont les aarch. Liant à la fois les thématiques revendicatives culturelles, identitaires, mémorielles et socioéconomiques, ce mouvement mobilise toute une société à travers une organisation diachronique et anachronique.

24Paradoxaux dans une perspective politique, les aarch mobilisent des patrimoines culturels et anthropologiques qui permettent de saisir l’essence même de ce mouvement et de son efficience politique et sociale.

Réception de l’histoire, utilisation des mémoires et contestation sociale

25Cette histoire contestataire, utilisée dans un cadre politique, peut être qualifiée d’élitiste dans le sens où son utilisation nécessite une conscience de celle-ci mais surtout un accès à des informations encore censurées pour leur rôle politique. Pourtant, le mouvement des aarch de 2001 a réussi à mobiliser jusqu’à un million et demi de personnes au cours du mois de juin de cette année. L’adhésion collective de la population nous permet de nous questionner sur ce rapport entre l’histoire et la mémoire et son utilisation dans le champ politique.

La transmission d’une mémoire partagée

26Les enjeux de l’histoire décrits plus haut mettent en exergue, de manière intellectualisée, un problème de fond plus large incarné par cette collectivité mémorielle, diffusé par et dans la tribu. Moins de quarante ans après l’Indépendance, une majorité des acteurs du conflit sont encore présents et en capacité de diffuser leur histoire. Cette histoire individuelle et collective devient un enjeu dans sa transmission aux jeunes générations. Réduite à la cellule familiale, cette observation prend tout son sens lorsque l’on observe les modes d’habitation. Les pratiques coutumières veulent que la maison accueille sous le même toit plusieurs générations. Des grands-parents aux oncles en passant par les petits-enfants, toutes ces générations vivent dans le même espace. Deux facteurs ont renforcé ces occasions de diffusion des mémoires. Premièrement, jusqu’aux années 1990, les communautés villageoises ne disposaient pas des réseaux actuels de transports en commun, les poussant ainsi à pérenniser la vie de village d’autant plus renforcée par la réactivation des djemaa mise en place par le Mouvement culturel berbère post-1980. Secondement, le village kabyle, jusqu’à cette époque, conservait une homogénéité sociologique lui permettant de se réclamer d’une communauté familiale très élargie sur le principe des organisations segmentaires. Tous ces facteurs ont permis de diffuser les mémoires de la guerre de libération nationale et ce d’autant plus qu’elles sont un enjeu fort d’accès au politique. La notion de famille prend ici un sens particulier : elle est conçue comme une organisation de solidarité qui dans l’imaginaire sociopolitique kabyle et maghrébin ne donne l’existence à un individu que par sa filiation patronymique paternel (Addi, 2004). Acte fondateur de l’Algérie indépendante, la guerre d’Indépendance joue aussi un rôle socioéconomique de premier ordre. La participation à cette guerre donne une légitimité, un capital honorifique qui permet d’accéder à la sphère sociale. Les familles de moujahid, de combattants, disposent de droits, d’avantages sociaux et économiques non négligeables (Moussaoui, 2006).

27La connaissance et la conscience d’appartenance à l’histoire d’une famille de « libérateur » s’imposent donc dans tous les champs d’action sociaux. Cet apprentissage dès le plus jeune âge permet donc d’une certaine manière de se rattacher à un groupe mais aussi de créer un conflit. Entre l’histoire légale, licite, apprise dans le milieu scolaire et l’histoire contée dans la famille se crée une opposition de deux véracités. Au-delà de ces paradoxes mémoriels intervient le problème linguistique. L’histoire scolaire diffusée en arabe, seule langue nationale officielle, rentre en opposition à l’histoire familiale diffusée en kabyle. Cette dernière langue porte de plus les stigmates d’une langue réprimée, interdite de la sphère publique jusque dans les années 1980 (Djerbal, 2004). Nombreux sont les cas d’arrestation, de mauvais traitements de la part des forces de l’ordre pour la pratique du kabyle dans les rues d’Alger ou d’autres grandes villes.

28Langue familiale, langue de transmission orale des patrimoines familiaux, le kabyle porte dans et par sa langue une opposition identitaire, historique. Cette conscience rendue publique en 1980 se renforce dans le temps jusqu’en 2001 où la ville de Tizi Ouzou va permettre l’explosion de ces mémoires.

29Depuis 1980, Tizi Ouzou s’est imposée comme le lieu de démonstration politique pour les différents mouvements contestataires identitaires. Pourtant, la ville ne fait pas partie des imaginaires sociopolitiques kabyles : le village, en tant que vecteur de la tribu, a été la base organisationnelle de tous les mouvements. Au-delà de ces représentations politiques, la ville est aussi décriée car symbole des pouvoirs politiques et militaires contre lesquels les Kabyles ont eu à se battre. En effet, Tizi Ouzou est née d’un bordj militaire turc, ici positionné pour sa centralité géopolitique régionale. La conquête militaire coloniale française réemploiera cette position dans sa longue et difficile conquête kabyle. Les perspectives d’implantation coloniale poussent l’administration à développer ce lieu afin d’administrer cette nouvelle région française. Seule localité urbaine régionale, Tizi Ouzou prend rapidement de l’ampleur et devient une centralité économique, politique et juridique, marquant ainsi la difficile implantation du pouvoir colonial. Cette centralité urbaine est maintenue et renforcée à l’Indépendance par le réemploi des structures déjà existantes (Dahmani, Doumane, Oualiken, Saheb, 1993).

30La ville, en tant que lieu mémoire, s’inscrit dans une opposition historique au mouvement contestataire kabyle qui ne se pense et n’est efficient que dans et par la tribu. Pourtant, la ville va devenir un enjeu de taille lors des manifestations de 2001, brisant la dynamique de refus de la ville.

La ville comme expression possible des mémoires

31Au-delà des habituelles attaques physiques et symboliques envers les commissariats et les gendarmeries, le mouvement des aarch a mené une guerre mémorielle et idéologique via la ville. Une confrontation toponymique s’est engagée entre l’État ici représenté par la wilaya (i.e. préfecture) et les responsables du mouvement, remettant en scène la guerre de libération nationale, enjeu de fond du mouvement. Comme nous l’avons vu, cette guerre de décolonisation permet l’accès au politique duquel les berbéristes dénoncent une marginalisation liée non pas à l’individu mais au groupe porteur de mémoire sociale comme l’a définie Halbwachs (1994).

32Cette confrontation toponymique marque la réappropriation identitaire d’un espace. En effet, bon nombre de rues ont été rebaptisées à l’effigie des leaders nationalistes kabyles, remplaçant les noms de rues données par les « libérateurs » historiques officiels. L’emblème de cette lutte peut être incarné par une place centrale qui est l’axe principal pour aller vers Alger et qui, par ailleurs, est entourée du Palais de Justice, de la gare routière principale et du commissariat central. Cet espace devient lors des manifestations de 2001 la place Lounès Maatoub, chanteur emblématique et charismatique de la lutte identitaire kabyle, assassiné pendant la décennie de terrorisme. Ce type de mutations toponymiques dépasse le cadre de la lutte politique visible. Les enjeux mémoriels étant encore très forts, cette appropriation de l’espace par un groupe illégitime, d’un strict point de vue légal, peut être envisagée comme une attaque de fond de la structure étatique. En effet, les noms choisis, ceux des leaders de la crise de 1948-49 ou des leaders nationalistes kabyles opposés à la construction d’une nation strictement arabo-musulmane, remettent en scène ceux qui avaient lutté pour donner un autre sens à l’État-nation présent (Harbi, 1980). Par le poids encore structurant de l’Histoire de la guerre de libération nationale, la toponymie revendicative est un outil, un moyen de contrer une histoire licite qui passe sous silence et censure une partie de cette histoire fondatrice et légitimante de la nation.

33Cette question de la toponymie prend ici un sens particulier du fait que son cadre d’action est urbain. Cette perspective est une nouveauté dans le sens où, jusqu’alors, la contestation kabyle se situait dans un cadre villageois qui intervenait dans la ville sans y trouver de fondements (Aït Kaki, 2004). La ville n’était qu’un support sans être un outil. Le mouvement de 2001 intervient donc dans un espace chargé de sens et d’histoire, connoté négativement aux vues du rôle qu’a joué la ville de Tizi Ouzou contre les populations montagnardes et villageoises. Ces modifications toponymiques sont plus qu’un outil du politique, elles mettent en exergue des problématiques structurelles qui, sans la ville, sans la configuration de l’urbain, n’auraient pu s’exprimer.

34Cet investissement de la ville se perçoit par la sur-occupation du lieu. Très présentes en ville, les populations issues des villages migrent quotidiennement vers la ville afin d’y travailler, pour les commerces, etc. Cette utilisation de l’urbain, liée en partie aux changements de représentations qu’a vécus la ville, est très récente ; il faut aussi tenir compte des moyens d’accès mis en place récemment. La libéralisation de l’économie pendant la décennie noire n’a pas concerné que les grandes entreprises d’État. L’autorisation d’investir dans le secteur privé naissant a vu proliférer des initiatives individuelles. Cette privatisation est fortement soutenue car elle est censée compenser les défaillances du service public. C’est justement sur ces bases que s’est organisé, avec l’appui des comités de villages, un réseau très dense de transports entre les villages et la ville. Ces transports publics – un réseau de minibus – ont eu une grande influence sur la population. Pour la première fois, les populations jusque-là enclavées sur leurs territoires tribaux pouvaient se rencontrer hors d’un contexte de lutte. Des gares routières ont été implantées sur les anciennes places de marchés hebdomadaires, suspendus au début de la guerre de décolonisation. Ces déplacements ont permis une mobilité de toutes les localités vers un centre qui a pu brasser divers horizons. Bon nombre ont pu découvrir les « autres » Kabyles, confronter leurs histoires, leurs langues, et créer finalement une kabylité globale. Si apparente dans le discours politique, cette régionalisation de la lutte et cette conscience de l’Histoire n’étaient pas une chose acquise en dehors des cadres militants pour la plupart issus de la cité des Genêts. Cette ancienne cité administrative coloniale occupée à l’Indépendance par les habitants de Tizi Ouzou a vu cohabiter des Kabyles issus de différentes régions de la Kabylie. Cette cohabitation a permis, selon les habitants de cette cité, de créer une conscience collective de la kabylité par la confrontation de leurs vécus de guerre et de leurs histoires locales. Proche de l’université et du stade emblématique de la Jeunesse sportive de Kabylie, lieu de revendications politiques à travers le football, cette cité a été et reste le point de départ de tous les mouvements contestataires.

35Qu’il s’agisse de la gare routière ou de la cité des Genêts, ces espaces urbains ont permis aux communautés villageoises de se croiser et de se rencontrer pour s’envisager finalement comme appartenant au même groupe de mémoire.

La mémoire et l’histoire comme outil de contestation

36Les violences qui ont endeuillé la Kabylie au cours du printemps et de l’été 2001 ont trouvé comme support politique à la contestation les mémoires de la guerre de libération nationale comme outil du politique. Cette résurgence des mémoires s’ancre dans un contexte de stabilisation politique et d’ouverture mémorielle après dix ans de guerre civile. Le décès d’un lycéen dans une gendarmerie, qui sans être fréquent n’est pas exceptionnel, n’explique pas à lui seul l’ampleur prise par le mouvement des aarch.

37Les violences physiques et symboliques mettent en exergue une crise plus profonde. « Vous ne pouvez pas nous tuer, nous sommes déjà morts » fut, au cours des manifestations, l’un des slogans les plus populaires. En effet, le sentiment de déni identitaire mais aussi social, caractérisé par la hoggra, est très prégnant dans les discours revendicatifs. Cette hoggra marque cet impossible accès au politique si ce n’est par l’émeute et la violence, le manque de logement, de travail, une vie sans loisir et sans possibilité de déplacements extra nationaux… Cet état de détresse matérielle et psychique devient aujourd’hui un problème de santé publique avec un nombre en augmentation constante de suicides. Phénomène quasi inconnu au début des années 1990, on dénombre aujourd’hui un suicide toutes les douze heures sur l’ensemble du territoire national. Un tiers de ces suicides a lieu en place publique par immolation ou défenestration depuis un édifice public. L’étude menée par la Société franco-algérienne de psychiatrie révèle qu’» à l’origine de ces suicides un rapport à la mal vie et des situations administratives inextricables, conduisent les éléments les plus fragiles vers une cessation de vie volontaire »2. Ce type de configurations dramatiques met en exergue une mal vie quasi généralisée et renforcée par une conscience politique forte. La paupérisation de la population entre en conflit avec la conscience des richesses minières, des hydrocarbures dont les bénéfices ne sont pas socialement redistribués. Bien que république socialiste démocratique et populaire, l’Algérie a pendant la décennie noire privatisé une grande partie de son économie à l’exception des hydrocarbures qui restent la propriété de l’État. Les anciennes grandes entreprises nationales, par leurs privatisations, sont rentrées dans l’ère de l’économie de marché et de la rentabilité laissant une bonne partie de la population sans revenu. Les violences qui ensanglantaient le pays n’ont pas permis à l’État de jouer son rôle d’État providence caractéristique des anciennes républiques démocratiques et populaires. Ces changements économiques, au-delà du cadre factuel, ont marqué des changements dans les modes de vie. L’habitat, jusque-là public, est lui aussi privatisé laissant sans logement ou en surpopulation les revenus les plus modestes dans un contexte où le chômage mine une population dont la moitié a moins de vingt ans. Cette situation est aggravée par la rupture des solidarités familiales qui n’ont pas survécu aux années de terrorisme. Cette décennie noire a vu de nombreuses familles s’entretuer à cause des choix partisans pro et anti-islamistes brisant ainsi les solidarités coutumières. L’exode massif vers les grands centres urbains n’a fait que renforcer cette dynamique de surenchère des loyers et du foncier.

38Les années de guerre civile n’ont pas eu qu’un impact politique mais aussi psychosociologique dans le sens où le modèle imposé par le Front de libération nationale a vécu un terrible échec poussant la population à surinvestir d’autres modèles sociaux proposés par l’arrivée massive des chaînes de télévision étrangères. Tiraillées entre les modèles moyen-orientaux et occidentaux, qui ne correspondent à aucune réalité sociologique algérienne, les représentations des idéaux sociaux s’imposent comme une violence permanente au sein même de la société.

39Ces bouleversements de fond que connaît la société algérienne ne trouvent pourtant pas d’écho, de répondant politique. Les discours politiques officiels restent dans les mêmes rhétoriques et les mêmes champs sémantiques qu’après l’Indépendance afin de légitimer le pouvoir politique. Les dernières élections présidentielles d’avril 2009 ont vu le président de la république, Abdelaziz Bouteflika, se faire réélire, alors que les taux d’abstention ont frôlé des records historiques, sur un programme et une légitimité appuyés sur son passé d’ancien maquisard. Les changements sociaux et politiques qu’a connus l’Algérie en quinze ans, entre une guerre civile et une ouverture au libéralisme, ne trouvent que peu d’écho dans les discours politiques du parti État.

40***

41Les émeutes qui ont ensanglanté la Kabylie au cours du printemps et de l’été 2001 ont soulevé différentes problématiques. D’abord par son histoire qui s’ancre dans la dynamique politique du Printemps berbère : acte fondateur de l’opposition berbériste, ce dernier pose les bases de l’une des premières contestations post-indépendance. La revendication identitaire, linguistique et culturelle kabyle cherche à briser la dite unité culturelle arabo-musulmane imposée en Algérie à l’Indépendance. Les thématiques culturelles qui servent d’outil politique trouvent leur source au sein même du nationalisme de décolonisation. Éléments de définition de la nation, ces questions de culture, d’identité nationale mettent en exergue par et dans leur utilisation un autre rapport au politique. Les différents mouvements kabyles ont investi des thématiques culturalistes afin d’entrer dans le politique. Les aarch en 2001 ont mobilisé des patrimoines historiques et mémoriels de la guerre de libération nationale afin de légitimer leur action. Condition sine qua non d’accès au politique, mais aussi légitimant, la participation à la guerre de libération nationale devient en 2001 un enjeu politique. La résurgence des mémoires et leur exploitation posent un cadre précis : celui d’une insertion dans le politique de la part d’un groupe « mémoriellement » opposé. Ces résurgences vont trouver par et dans l’imagerie politique, une toponymie contestataire et un investissement urbain des moyens d’action. Symptomatique, la ville, comme lieu d’échanges, va devenir un lieu de croisée des mémoires et des langues qui va permettre cette explosion mémorielle. Visible dans la structure même de l’outil contestataire, le aarch, la tribu, cette mutualisation des mémoires s’inscrit dans un contexte particulier. Bouleversée par dix ans de guerre civile, l’Algérie a vécu de profonds changements. Libéralisation de son économie jusque-là socialiste, décrédibilisation de l’État par son incapacité ou sa volonté à protéger les populations civiles, etc. imposent de nouveaux cadres contestataires jusque-là impossibles.

42Ces utilisations des mémoires, de l’histoire ne restent que des outils qui soulèvent d’autres problématiques. La conscience du monopole d’État sur la rente que constituent les richesses minières, les hydrocarbures, etc. crée un décalage avec une paupérisation accrue par la libéralisation de l’économie intervenue pendant la décennie noire. L’impossibilité étatique à répondre aux demandes de logements et d’emplois crée un terreau favorable aux révoltes au sein d’une société dont 50 % de la population sont âgés de moins de vingt ans. À ces raisons pragmatiques s’ajoute ce perpétuel problème de définition d’identité nationale qui voit différents modèles sociaux s’affronter. Les pratiques linguistiques, les plus visibles, soulèvent ces conflits mis en exergue avec l’arrivée des chaînes satellitaires. Oscillant entre les modèles moyen-orientaux encouragés par l’État et les modèles occidentaux hérités de la colonisation, ces conflits culturels marquent le difficile accès à une identité propre.

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Notes

1  Fondée en septembre 1995, cette organisation se veut la première ONG de défense de tous les Berbères, aussi bien sur leur territoire que dans la diaspora. Entre recours à l’ONU et lobbying médiatique, elle tente d’unir les mouvements de lutte au-delà des frontières.

2  Société franco-algérienne de psychiatrie. Le suicide en Algérie : http://www.sfapsy.com/Suicide-Algerie/Suicide-Algerie.htm

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nassim Amrouche, « Histoire, mémoire et tribus ou les aarch de 2001 en Kabylie », Conserveries mémorielles [En ligne], #9 | 2011, mis en ligne le 30 mars 2011, consulté le 30 avril 2017. URL : http://cm.revues.org/816

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Auteur

Nassim Amrouche

effectue un post-doctorat à l’Institut d'ethnologie méditerranéenne européenne et comparative à l’Université de Provence (France). Il s’intéresse à la revendication identitaire kabyle sous le prisme des aarch.

Nassim Amrouche
is a postdoctoral fellow at l’Institut d'ethnologie méditerranéenne européenne et comparative at l’Université de Provence (France). He focuses on the identity claim of the Kabyles through the prism of the aarch.

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