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Le musée vivant et le centenaire de l’abolition de l’esclavage : pour une reconnaissance des cultures africaines

Danielle Maurice

Résumé

En novembre 1948, l’Association populaire des amis des musées, APAM, publie un numéro spécial de sa revue Le Musée Vivant intitulé : « 1848 Abolition de l’esclavage – 1948 Évidence de la culture nègre ». Ce bulletin, dirigé par Madeleine Rousseau et Cheikh Anta Diop, aborde l’ensemble des problèmes culturels de l’Afrique noire. Cette association, liée au Musée de l’Homme, s’intéresse à toutes les formes d’art dès sa naissance, dont les arts extra-européens. Le centenaire de l’abolition de l’esclavage lui permet de contribuer au débat anticolonialiste dans l’immédiat après-guerre par le champ culturel. Cet engagement tient aux fondateurs de l’APAM, aux liens avec les artistes qui ont œuvré pour la reconnaissance de l’art africain et, en cette période de décolonisation, à la volonté de rencontrer l’Afrique vivante. Ce n’est pas tant la mémoire de l’esclavage qui est portée que l’affirmation de la nécessaire confrontation et collaboration avec les Africains.

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Texte intégral

1L’année 1948 est en France celle du centenaire de la proclamation de la Seconde République qui symbolise le retour de la démocratie, avec une série de mesures prises par le gouvernement provisoire : le suffrage universel masculin, les libertés de presse, de réunion, de conscience et l’abolition de l’esclavage1. Cet anniversaire revêt un sens particulier dans ces années d’après-guerre qui signent la renaissance de la démocratie2, malgré les difficultés liées à la reconstruction politique et économique. La proclamation de la Quatrième République en octobre 1946 est ressentie, notamment en métropole, comme une extension de la démocratie avec le suffrage universel3. Cependant, la France demeure une puissance coloniale, contrainte d’établir un nouveau type de relations avec ses colonies qui ont joué un rôle déterminant dans sa libération et la défaite des fascismes. Très rapidement, les problèmes coloniaux retentissent sur l’ensemble des territoires qu’elle domine : le massacre de Thiaroye au Sénégal en décembre 1944 (Benot, 1994), le début de la guerre d’Indochine en 1946 et l’insurrection à Madagascar en 1947 (Ageron, 1990 : 309-408). L’opinion publique, peu et mal informée des réalités de l’outre-mer, est étonnée et ne comprend pas le décalage qui existe entre l’image qu’elle se fait de son empire colonial devenu Union française et les aspirations des populations de ce dernier. La majeure partie de la classe politique et de la population partage le sentiment que la France ne peut pas se séparer de ces terres et populations qui sont la source de sa richesse et sa puissance.

2En novembre 1948, l’Association populaire des amis des musées, l’APAM, publie un numéro spécial de sa revue Le Musée Vivant intitulé « 1848 Abolition de l’esclavage – 1948 Évidence de la culture nègre »4

Fig. 1. Le Musée Vivant, nov. 1948, n° 36-37

Fig. 1. Le Musée Vivant, nov. 1948, n° 36-37

Archives Musée des Civilisations, Saint-Just Saint-Rambert.

3L’APAM qui s’inscrit, depuis sa création en 1936, dans l’ensemble des débats qui traversent la société, a repris ses activités dès mai 1945, avec des conférences sur « L’art, image de la vie » données par Madeleine Rousseau (1895-1980). Ces causeries ont pour but « de faire comprendre le vrai sens des formes artistiques et en particulier, de celles, si déroutantes, de l’art présent » et sont destinées à « divers milieux de travailleurs »5 par l’intermédiaire de syndicats, d’associations culturelles et sportives, renouant ainsi avec l’esprit Front populaire (Ory, 1994). Dans le dernier trimestre de l’année 1947, des articles sur la révolution de 1848, dont la problématique s’articule autour des liens entre le monde de l’art et la Seconde République6, commencent à paraître. En avril 1948, Le Musée Vivant, titré « l’action artistique de la révolution de 1848 » annonce que « pour commémorer le centenaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises […] », les pages du prochain numéro seront consacrées à « l’art des nègres d’Afrique et d’Océanie »7. Ce numéro spécial est publié en novembre 1948 et il est entièrement consacré à l’Afrique8.L’APAM participe au centenaire de l’abolition de l’esclavage sur son terrain de prédilection, la culture. À l’occasion de cette commémoration, dans sa présentation des « problèmes culturels de l’Afrique noire », la revue ne se cantonne pas au passé, mais se situe au présent. Pourquoi l’APAM, dont le but premier était l’accès à l’art et aux musées par le plus grand nombre se saisit-elle de cette commémoration ? Comment Le Musée Vivant,  revue impliquant des intellectuels, des artistes et des professionnels de musées, porte-t-elle en mémoire l’esclavage dans son combat pour la reconnaissance de l’art africain ? Comment ces hommes et ces femmes de la gauche française développent-ils leurs positions anticolonialistes par une approche scientifique et culturelle ? Pour mener cette réflexion, nous avons consulté tous les bulletins de 1937 à 1948, à la recherche de traces, d’indices dévoilant un intérêt particulier pour les arts extra-européens et l’Afrique en particulier.

1. L’APAM, un héritage du Front populaire

4L’APAM est née dans la période qui s’ouvre avec la constitution du Rassemblement populaire en 1935 et son accession au pouvoir l’année suivante. Le Front populaire découvre alors la politique culturelle poussée par le dynamisme du mouvement communiste et sa « Nouvelle politique culturelle », avec l’affirmation d’une culture unitaire et patrimoniale (Ory, 1994) et par l’entrée dans l’ère de la culture de masse avec la radio, le cinéma parlant, les mouvements de jeunesse. La logique de démocratisation culturelle du nouveau pouvoir rejoint les aspirations de responsables culturels qui œuvraient dansun esprit moderniste et démocratique.

5L’appel Musées vivants, lancé par Jacques Soustelle9 au nom de techniciens de musées, d’enseignants, d’animateurs associatifs et de syndicalistes, afin de faire des musées des « instruments d’éducation collective d’une puissance insoupçonnée », est présenté comme l’acte fondateur de l’APAM (Rousseau, 1938). De larges extraits sont publiés sous le titre « Pour une Culture Populaire » en Une du premier numéro du Musée Vivant10. Ces praticiens veulent « que les masses viennent directement aux Musées, il faut qu’elles agissent sur le Musée ». Leur avenir réside dans l’action concertée des différents protagonistes. Pour Madeleine Rousseau, les institutions muséales « renferment les plus authentiques témoins de la culture humaine, toutes les créations qui dans le domaine de l’art, de la science, de la technique, manifestent la pensée collective d’une époque » (Rousseau, 1938)11. Cet outil culturel permet d’évoquer l’histoire sociale du passé, afin de connaître et comprendre le présent pour un public désireux de s’instruire et finalement libre dans ses choix et pensées. L’APAM appartient au mouvement de l’éducation populaire et a fait le choix d’« un enseignement concret par un contact direct avec la réalité ». Il faut en finir avec « l’idolâtrie du livre » qui a permis à une élite de dominer en manipulant une culture figée alors que la vie est effervescence. Ainsi, l’irruption de l’image et du son, au cœur des sociétés, fait émerger une nouvelle culture qui permet à l’individu de développer toutes ses facultés ou, comme l’a écrit Edouard Dolléans, « la culture de son intelligence par sa sensibilité »12. Les musées en sont les meilleurs vecteurs : pour y parvenir, ils ne doivent plus être des tombeaux mais présenter des œuvres d’art qui prennent leur source dans la société qui les a vues naître.

6L’APAM est fondée en 1936 par Paul Rivet (1876-1958), professeur d’ethnologie et directeur du Musée d’Ethnographie, Georges-Henri Rivière (1897-1985) et Jacques Soustelle (1912-1990), ethnologues. La première Assemblée générale se tient en mai 1937, Rivet est élu président. Les co-fondateurs et les membres du comité d’honneur sont tous des hommes du Front populaire, antifascistes. Beaucoup sont militants socialistes, chrétiens de gauche ou sans étiquette, l’influence communiste restant minoritaire (Ory, 1994 : 264-267). L’APAM intègre par ailleurs des techniciens de musées –directeur, conservateur, attaché–, des enseignants du primaire au supérieur, des syndicalistes, des écrivains et des artistes peintres13. À partir de février 1937, elle publie une revue qui fait état de son activité, souvent relayée par d’autres journaux en raison de sa parution bimestrielle14. À la lecture de cette revue, nous constatons que l’action de l’APAM se décline en conférences d’initiation, visites d’exposition proposées à des particuliers et à des collectivités avec le souci de ne pas se substituer à celles-ci, bien qu’elle fournisse les conférenciers. Ces derniers sont des spécialistes de la question, des conservateurs ou des attaché-e-s des Musées Nationaux15. À cela s’ajoutent des visites d’ateliers d’artistes, par exemple Aristide Maillol, Van Dongen, Jacques Lipchitz, Marcel Gromaire16. L’activité de l’APAM couvre l’ensemble des musées d’art, d’ethnographie, de technique et d’histoire mais aussi un zoo, un quartier de Paris, car pour elle, « est musée tout ce qui permet l’observation directe de la réalité » (Rousseau, 1938). Le bulletin reflète cette vitalité avec des rubriques présentant l’ouverture du Musée de l’Homme, le Palais de la Découverte, le Musée Guimet, le Louvre avec ses différents départements de sculpture et ses soirées17. Les articles les plus conséquents ont trait à l’art occidental du Moyen-âge au XXe siècle. La plupart sont signés par Madeleine Rousseau, attachée au Musée du Luxembourg. L’APAM connaît un réel succès et survit à la chute des gouvernements du Front populaire18 et publie Le Musée Vivant jusqu’en mai 1940, puis elle suspend ses activités. En janvier 1946, la revue19 reparaît avec son rythme bimestriel et participe aux débats sur la reconstruction de la France. Les articles concernent la réouverture des musées, les premières expositions, les controverses sur l’art contemporain, l’architecture, la science (en particulier atomique), mais aussi les débuts de la télévision20. Finalement, l’APAM semble reprendre sa place dans le milieu associatif culturel, toujours à l’écoute du monde dans lequel elle évolue.

2. L’ouverture sur les cultures extra-européennes

7Dès les premiers numéros, des articles sont régulièrement publiés sur le Musée de l’Homme inauguré en mai 1937 au Palais du Trocadéro, en suite et place du Musée d’Ethnographie (Dias, 1991). Michel Leiris présente la nouvelle institution en mettant en évidence son orientation scientifique21. Il décrit les salles d’exposition : aux côtés de « la grande galerie de l’homme » se trouvent celles des groupes ethniques, dans lesquelles les objets sont accompagnés de « documents fondamentaux », ainsi qu’une salle des arts et techniques. Il ajoute que le musée est aussi un lieu de recherche et d’enseignement avec les outils les plus performants, ce qui correspond aux idées développées par Rivet et Rivière lors de sa mise en place (Zerbini, 1993 : 124). D’autres articles présentent l’ouverture des salles par aire culturelle : l’Amérique, l’Asie, l’Afrique22. Ils sont tous signés par des membres de l’équipe muséale dont on sent la ligne directrice : l’objet est pris comme objet de connaissance, il se définit par la société qui le produit (Zerbini, 1993). C’est le triomphe de la démarche fonctionnelle. Le Musée de l’Homme, notamment par l’action scientifique et politique de Rivet et Rivière, est un point d’appui pour la réhabilitation des civilisations méprisées jusque-là par les Européens. D’autres institutions tournées vers les mondes lointains apparaissent dans les pages du bulletin : le Musée Guimet ou encore le Musée Cernuschi23. À côté de ces présentations, l’APAM informe, participe et organise, au Musée de l’Homme, des visites comme celle de l’exposition « Voyage de la Korrigane en Océanie »24 et des conférences comme celles de Paul-Émile Victor : « Une vie merveilleuse : celle des Esquimaux» ou de Marcel Griaule : « Voyage en Afrique »25. Des visites sont ensuite régulièrement programmées au Trocadéro, au Musée Guimet, ainsi qu’à la Mosquée de Paris, pour les adhérents individuels et les collectivités. Madeleine Rousseau relate qu’à l’occasion d’un salon des Travailleurs du Bois, ces derniers, en tant que professionnels soucieux de leur formation, souhaitent mieux connaître la sculpture sur pierre du Moyen-âge, mais aussi la sculpture sur bois « des Noirs d’Afrique ». L’APAM propose donc une visite de la « collection de sculptures nègres de Pierre Vérité »26.

8En 1946, au moment de la réouverture des institutions culturelles, Madeleine Rousseau, diplômée de muséographie, développe une analyse critique sur l’état des musées au lendemain de la guerre27. Alors que ces derniers connaissent un grand succès public, elle insiste sur la nécessité de les réorganiser en ce moment particulier de leur histoire. En effet, la plupart ont été fermés pendant plusieurs années, souvent vidés de leur contenu. Il s’agit de s’inspirer des bonnes idées d’avant-guerre, des exemples étrangers, de regrouper des collections et de penser d’abord au public. Elle observe que le Musée de l’Homme, le seul à présenter des objets de toutes les aires culturelles, reste le plus accessible à la population. Cependant, c’est un musée d’ethnologie et, selon elle, la cohabitation entre « les objets les plus ordinaires de la vie matérielle courante et les œuvres d’art créées par l’Amérique précolombienne, l’Afrique, l’Océanie » pose un réel problème. Cette situation, peu perceptible en 1937, résulte du caractère disparate des collections du Musée de l’Homme : pour l’Amérique, des œuvres « d’art du passé » et peu de documents sur la vie des Amérindiens ; pour les populations d’Europe et d’Asie, uniquement des documents sur leur vie, puisque leur art « a le privilège » d’être déjà présentdans des musées d’art. Par contre, pour l’Afrique et l’Océanie, tout est mêlé. Au caractère composite des collections, il faut ajouter le refus de qualifier les sculptures d’Afrique, d’Océanie et d’Amérique d’œuvres d’art. Cette idée du regroupement des collections se retrouve dans plusieurs articles, notamment sous la plume d’Olivier Le Corneur28. Il expose le bien-fondé des échanges entre le Louvre, un musée d’art qui renferme des objets choisis pour leur esthétique et leur rareté, et le Musée de l’Homme qui contribue à une connaissance « du progrès matériel continu de l’Humanité ». Dans cette démarche, des objets africains et océaniens ont donc leur place au Louvre. Ce débat n’est pas nouveau : dès le début du XXe siècle, des artistes tels Guillaume Apollinaire posent la question de la reconnaissance esthétique des objets africains et océaniens (Zerbini, 1993). Et en 1920, le critique d’art Félix Fénéon publie « L’art nègre doit-il entrer au Louvre ? ».

3. De l’art nègre à l’Afrique vivante

9À partir de 1946, la revue accorde une place et un poids de plus en plus grands à l’Afrique ou plutôt au monde noir29. Cette présence devient également visuelle avec, en Une du Musée Vivant, l’annonce del’exposition « L’Art magique des Noirs d’Afrique »,illustrée par la photographie d’une statuette Warega30. Dans la courte notice qui introduit cette manifestation, Madeleine Rousseau souligne que l’art africain, qui a contribué au bouleversement de l’art occidental au début du XXe siècle, est l’expression de peuples et de religions. Au même titre que les autres œuvres d’art, l’APAM se doit de le rendre accessible à tous et propose une visite guidée par Madeleine Rousseau. À partir de cette exposition, de nombreuses visites sont organisées sous la dénomination « L’art africain, au Musée de l’Homme »31. En décembre 1946, un photomontage témoigne de la présence de l’Afrique, mettant en scène, cette fois, une foule devant le Musée de l’Homme avec, au premier rang, Madeleine Rousseau entourée de plusieurs Africains et sur la gauche un masque océanien32. Ne pouvons-nous pas observer par ce montage, le lien entre l’Afrique, telle qu’on la connaît, mal le plus souvent, celle qui est dans les musées, et l’Afrique telle qu’elle est au quotidien, incarnée par la présence de ces étudiants et de ces intellectuels africains à Paris33 ? L’APAM, en la personne de Madeleine Rousseau, assure le lien entre cette Afrique des muséeset l’Afrique d’aujourd’hui. L’entrée en scène des créations artistiques contemporaines de l’Afrique ou du monde noir se réalise avec Aimé Césaire (1913- ) qui publie en 1947 dans Le Musée Vivant un poème inédit intitulé « Barbare »34. Dans l’avertissement qui l’accompagne, Madeleine Rousseau écrit que la poésie doit être abordée comme la peinture : « trouver une clé qui entr’ouve la porte de leur domaine merveilleux ». Le terme « Barbare » est ici synonyme de « Sauvage» : ce mot qui a permis l’esclavage et la colonisation, est devenu aujourd’hui celui de l’émancipation. Elle conclut en expliquant la portée de la poésie d’Aimé Césaire, qui est un appel revendicateur et, en cela, s’adresse d’abord aux Noirs, mais elle est bien davantage encore. En effet, cette exigence d’humanité doit interpeller aussi les Blancs -les Européens, les Français-, « nous, (…) [sur] la réalité brûlante du mal colonial »35. Cette affirmation n’est pas particulièrement surprenante pour une association née du combat antifasciste et marquée par un certain anticolonialisme sur lequel nous reviendrons. Elle ajoute que ce cri de colère passe par l’utilisation de la poésie « qu’ont créée les poètes de notre temps ». Aimé Césaire n’est pas seulement un « Nègre », c’est un grand poète qui s’est nourri des Surréalistes et emprunte le langage poétique le plus contemporain qui soit, l’enrichit et le dépasse. La poésie de Césaire incarne l’Art présent tel que le développe Madeleine Rousseau. L’art est un moyen de connaissance, il est « valable » lorsqu’il exprime la réalité du présent. À l’ère atomique, le peintre et le poète ne peuvent plus utiliser les formes d’un monde disparu36. Jusque-là, l’art africain dans la revue n’existait que sous deux formes, soit comme collection ethnographique au Musée de l’Homme, soit comme « art nègre ». Dans ce cas, l’art nègre était présenté comme une collection d’artiste, celle de Pierre Vérité37, ou ayant influencé l’art occidental : « Notre art, écrit Madeleine Rousseau, s’est enrichi d’apports étrangers. […] Des foyers plus purs ont rajeuni notre vision : l’art nègre, océanien ou précolombien, l’art populaire du Douanier Rousseau ont ajouté leur fraîche nouveauté […] »38.

10Avec le numéro sur la commémoration39, dont il ne s’agit pas ici de faire une étude critique quant à son contenu, nous observons que la rencontre revendiquée entre les Noirs et les Occidentaux se réalise en partie.

Fig. 2. Le Musée Vivant, novembre, 1948, n° 36-37, 1.

Fig. 2. Le Musée Vivant, novembre, 1948, n° 36-37, 1.

Archives Musée des Civilisations, Saint-Just Saint-Rambert.

11Parmi les signatures, nous distinguons des spécialistes de l’Afrique, par exemple Michel Leiris, Denise Paulme et Jean Laude40, tous les trois du Musée de l’Homme, deux historiens Emile Tersen et Jean Dresh41, des acteurs de l’APAM, Olivier Le Corneur et bien sûr Madeleine Rousseau. À leurs côtés se trouvent des représentants du monde noir en la personne de Richard Wright42 (1908-1960), qui présente la revue, d’Antoine Munongo et Cheikh Anta Diop (1923-1986), tous deux étudiants43.

12Parmi la vingtaine d’articles, deux sont consacrés à l’histoire de la colonisation. Le premier d’Emile Tersen, « L’esclavage et son abolition », après un rapide historique, met en exergue l’abolition comme une victoire du libéralisme économique. L’auteur s’interroge sur les chiffres des victimes et reprend l’image d’Aimé Césaire sur l’« immense camp de concentration qui aurait duré des siècles ». Puis, il ajoute que la fin de l’esclavage n’a pas abouti à l’égalité politique et économique et qu’aujourd’hui, le sort du « Noir libéré » est lié à celui des autres travailleurs. Celui de Jean Dresh, « Le colonialisme économique en Afrique Noire », insiste sur les réalités d’une économie de traite en Afrique qui n’engendre que la misère. Mais l’essentiel de la revue s’attache à la « culture nègre », à sa réalité historique, sa présence et son avenir. C’est la volonté affichée, d’une part, de réinsérer l’Afrique dans l’histoire mondiale et non de la faire exister uniquement par son entrée dans l’histoire occidentale, et d’autre part, de constater qu’elle retrouve son glorieux passé, tout en assimilant « la civilisation occidentale »44. Madeleine Rousseau dénonce aussi le fait de refuser aux Africains la création artistique contemporaine, sous prétexte que l’art africain entre dans les musées et les collections ou qu’il est un sujet d’études des ethnologues45. Plusieurs textes mettent à l’honneur la culture noire avec par exemple le jazz, la poésie, la littérature. Cependant, l’article le plus novateur reste celui de Cheikh Anta Diop. Dans « Quand pourra-t-on parler d’une renaissance africaine ? »46, il examine successivement les secteurs de la création artistique, avec un développement plus long sur les langues africaines définies comme les sources d’une régénération africaine47. Il affirme qu’il faut bâtir la culture africaine à partir de l’Égypte ancienne, de la même manière que l’héritage gréco-latin fonde la culture européenne. Il conclut en affirmant que l’avenir de l’Afrique réside à la fois dans les dynamismes présents et dans sa tradition, et qu’ils seront les leviers de sa renaissance. Avec cet article précurseur, nous assistons aux débuts de l’« afrocentrisme » ou de l’« afrocentricité », terme utilisé aux États-Unis.

4. Entre anticolonialisme et ethnographie

13À sa création, l’APAM est sous l’influence des hommes du Front populaire. Le comité d’honneur se compose surtout de politiques et de syndicalistes alors que le conseil d’administration réunit essentiellement des artistes, des critiques d’art et des patriciens des musées. Quant au bureau, il est présidé par Paul Rivet avec Jacques Soustelle comme vice-président et Georges-Henri Rivière pour secrétaire général, tous les trois sont membres du Rassemblement populaire. Paul Rivet, outre ses fonctions au Musée de l’Homme, est membre de la SFIO. Il a été le premier élu du Front populaire en mai 1935 aux élections municipales, mais aussi le président du Comité de vigilance des intellectuels antifascistes, CVIA, né après les évènements du 6 février 193448. Georges-Henri Rivière, sous-directeur du Musée d’ethnographie chargé du fonds français, prend la direction du Musée des Arts et traditions populaires en mai 1937, Jacques Soustelle, américaniste est considéré comme le dauphin de Paul Rivet. Dans l’effervescence du Front populaire, tous les trois participent à différentes commissions en lien avec la culture, mais l’APAM reste leur instrument, afin de mettre en application « le musée pour tous ». Les visites organisées et les articles dans Le Musée Vivant reflètent un traitement des mondes extra-européens correspondant au choix scientifique opéré dans la réorganisation du Musée de l’Homme : vers la réhabilitation des civilisations malmenées, méprisées et niées. Cependant, elle reste dans la logique Front populaire. La SFIO a fait le choix de l’assimilation, rejointe en cela par l’ensemble de la gauche non communiste. Ce n’est plus le rejet de la colonisation qui l’oppose à la droite, mais les choix opérés en matière économique et sociale dans les colonies (Biondi, 1992 : 145-240). Quant au PCF, anticolonialiste prônant l’indépendance au nom « du front unique anti-impérialiste », il opère un changement d’attitude avec le VIIe Congrès de l’Internationale communiste en juillet 193549. Seuls la Gauche révolutionnaire et les anarchistes restent fermement partisans de l’émancipation, mais ils sont minoritaires. Sous le Front populaire, peu de réformes sont envisagées et peu sont réalisées dans les colonies françaises. Le CVIA dénonce le colonialisme allemand et italien, alors qu’il s’accommode d’une colonisation guidant « les peuples sujets » vers le progrès pour l’Empire français.

14Avec les fondateurs, le point d’ancrage de l’APAM semble être le Musée de l’Homme, par sa réalisation, mais aussi comme le lieu de rencontres des scientifiques, des artistes et des galeristes. Son prédécesseur, le Musée d’Ethnographie, sous la direction de Paul Rivet et Georges-Henri Rivière, a aussi organisé des expositions importantes en lien avec les milieux intellectuels. En effet, les artistes et écrivains ont eu un rôle déterminant dans la découverte des arts africains et océaniens au début du XXe siècle (Rubin, 1991). L’APAM accueille, dès les premiers temps, des artistes et des critiques d’art, tels que Louis Aragon, Tristan Tzara, André Lhote et Pierre Vérité. Après la guerre, ils sont rejoints entre autres par Paul Eluard, Pablo Picasso, Henri Laurens, Jacques Lipchitz, Henri Matisse et Le Corbusier. Pour la plupart d’entre eux, leur participation a été, avant tout, un parrainage moral de l’association. Cependant, parmi ces artistes, beaucoup ont des collections d’objets africains et océaniens, voire ont écrit sur leur qualité d’œuvres d’art. À cela, il faut ajouter le développement du marché des arts extra-européens à Paris, suivant en cela les Surréalistes. Et, dans ce contexte favorable, l’exposition des très nombreuses pièces ramenées par l’expédition de la Korrigane dans le Pacifique au Musée de l’Homme en 1938 est un moment fort pour une nouvelle génération d’artistes, d’amateurs d’art et de critiques. Parmi eux, se trouve Madeleine Rousseau, ancienne élève de l’École du Louvre, attachée des Musées Nationaux, professeure d’histoire de l’art, qui s’investit dans l’APAM dès sa création, secrétaire générale adjointe pendant deux ans, puis secrétaire générale et qui prend en main la revue. Elle assure les rubriques sur la vie de l’Association, les articles de fond étant de la plume des hommes du Front populaire, puis commence à signer des articles sur l’art occidental après quelques numéros50. Au lendemain de la guerre, elle cumule les fonctions de secrétaire générale et de rédactrice en chef de la revue ; elle personnifie progressivement l’association bien que Paul Rivet en soit toujours le président. Elle explique, dans un très grand nombre d’articles biographiques et de lettres, que le Musée de l’Homme, un des seuls musées ouverts durant la guerre, devient un lieu de découvertes de ces mondes jusque-là inconnus : la conversion s’effectue durant la fin des années trente et les années de guerre.

5. Une nouvelle génération s’ouvre à l’Afrique

15À l’origine de cette nouvelle approche, c’est l’attrait des arts extra-européens qui prévaut : Madeleine Rousseau ne se met-elle pas, elle aussi, à collectionner ? Par l’intermédiaire de l’APAM et du Musée de l’Homme, elle collabore avec Charles Ratton, Louis Carré, tous deux déjà très impliqués et reconnus comme collectionneurs et/ou galeristes d’art africain et océanien, mais aussi avec Pierre Vérité et Olivier Le Corneur. Ici, l’APAM se place dans la logique des artistes et critiques qui ont œuvré pour une reconnaissance des arts extra-européens. Cette démarche s’accompagne aussi de liens avec des intellectuels et étudiants noirs, ce n’est pas seulement une reconnaissance esthétique. Ces liens sont une des conséquences de l’engagement des fondateurs de l’APAM, antifascistes, anticolonialistes, voire, pour certains, issus du mouvement surréaliste, et ce spécialement au moment de l’agression italienne sur l’Ethiopie en 1935 qui permet notamment aux organisations noires de se réactiver en rassemblant les modérés et les révolutionnaires (Liauzu, 1982 : 137-170). Dans l’effervescence des années d’après-guerre, les liens demeurent, même si, une fois de plus, la gauche n’aborde la question coloniale que du point de vue de l’égalité des droits et que la Quatrième République fait des colonisés des membres de l’Union française et non des citoyens français. Il ne s’agit pas ici de retracer l’histoire de l’anticolonialisme qui se réorganise après la Seconde Guerre mondiale avec deux questions brûlantes, Madagascar et l’Indochine, mais de cerner le contexte général dans lequel évoluent l’APAM et ses collaborateurs.

16En effet, le Paris des années 1945-1948 voit le mouvement de la négritude prendre de l’ampleur par la présence de députés noirs au Parlement, des soldats afro-américains, du jazz, des étudiants africains, antillais et guyanais beaucoup plus nombreux qu’auparavant, et surtout leurs organisations politiques et culturelles. C’est le cas, en novembre 1947, avec la fondation de la revue Présence africaine par Alioune Diop, soutenue par quelques-uns des plus grands intellectuels antillais et africains, mais aussi français et américains. La volonté s’affiche dès lors de travailler sur les champs politique et culturel, avec une ouverture sur le monde intellectuel international. L’APAM accompagne ce mouvement selon son propre cheminement ; elle n’est pas une organisation politique, son engagement se situe sur le terrain de l’art et du musée. Madeleine Rousseau se distingue en tenant « salon » dans son petit appartement du Quartier Latin avec notamment Pierre Vérité, Olivier Le Corneur, des artistes ainsi que des intellectuels et des étudiants noirs comme Aimé Césaire, Léopold Sendar Senghor, Sékou Touré, Cheikh Anta Diop. Ce salon devient un centre de discussions sur l’art, de rencontres intellectuelles, d’amitiés qui se nouent.

17La publication de ce numéro spécial lors du centenaire de l’abolition de l’esclavage est l’un des résultats de l’évolution, tant individuelle que collective, des membres de l’APAM dans un environnement favorable. Sans minorer le poids de la situation internationale, avec l’émancipation des peuples colonisés à l’ordre du jour, le rôle de l’ONU et de l’UNESCO, l’APAM se retrouve, au niveau national, à la jonction de plusieurs données. À côté de l’affirmation de la négritude, c’est l’aboutissement d’un processus engagé avant la guerre parmi certains ethnologues et leurs alliés, les artistes et les critiques d’art. En effet, leur démarche, qui consiste à partir à la découverte des autres cultures, avec la reconnaissance esthétique des œuvres d’art, les études scientifiques y compris sur les systèmes de pensées et philosophiques africains, les amène à modifier leur vision d’un monde agencé entre les peuples civilisateurs et les peuples à civiliser (Ageron, 1990 : 440). Ce Musée Vivant consacré « aux problèmes culturels de l’Afrique noire » n’est pas exclusivement orienté sur la sculpture dite traditionnelle, ce que l’on nommait l’art nègre, mais aborde l’ensemble de la culture africaine : l’Afrique ne doit pas être réduite à sa version traditionnelle. De plus, la France, ne peut plus parler seule de l’Afrique, ni de son art, ancien ou actuel, d’où le choix d’une coordination de ce numéro à deux voix, Cheikh Anta Diop et Madeleine Rousseau, et des signatures tant africaines que françaises. L’APAM œuvre pour un dialogue des cultures et, fidèle à son engagement d’éducation populaire, elle entre par ce prisme dans le combat anticolonialiste auprès de son public composé de travailleurs, d’étudiants et d’intellectuels.

6. Le centenaire de l’abolition comme tribune 

18Si l’APAM édite ce numéro spécial à l’occasion du centenaire de l’abolition de l’esclavage, elle se garde cependant de s’aventurer hors de son terrain : la culture. Et bien que la place accordée à l’évocation de l’esclavage et de la colonisation soit réduite, ce numéro rejoint le discours prôné par l’ensemble des organisations politiques, syndicales et culturelles qui abordent cette question de l’abolition comme un bienfait de la République. En effet, après le conflit mondial, le régime de Vichy et une reconstruction difficile, tant intérieure qu’extérieure, l’année 1948 doit être un temps fort dans l’expression de l’unité nationale. La commémoration de l’abolition de l’esclavage est mise à l’honneur dans la presse nationale avec la célébration officielle de la République française. Elle se déroule le 27 avril à la Sorbonne, en présence du président de la République, Vincent Auriol, et de plusieurs ministres. Ce sont trois parlementaires de l’outre-mer, le président du Conseil de la République, Gaston Monnerville (1897-1991) de Guyane et deux députés, Aimé Césaire pour la Martinique et Léopold Sendar Senghor (1906-2001) pour le Sénégal, qui rendent un hommage vibrant à Victor Schœlcher. Cette cérémonie permet l’affirmation d’un avenir commun pour toutes les populations de l’Union française51. Son rituel revêt l’apparence classique d’une réunion officielle dans un haut lieu du savoir, la Sorbonne, duquel semble exclue la population. Cependant, ce sont des élus noirs, africains, antillais et guyanais, qui sont les maîtres de cérémonie. Et cet aspect symbolique renforce l’enjeu stratégique qui est de marquer l’appartenance de tous à la France et à ses valeurs républicaines. Ce geste commémoratif signe le rassemblement de l’Union française, Blancs et Noirs, bien que soient présents essentiellement des personnages officiels de la République, des personnalités et des représentants d’associations africaines, antillaises et guyanaises. En effet, la France n’était pas encore entrée dans l’ère de la commémoration multiple, comme c’est le cas depuis environ une vingtaine d’années (Nora, 1999).

19Par contre, ne faut-il pas voir, dans la quasi-absence de la population blanche au sein de cette cérémonie, la réalité de l’opinion publique de l’époque ? Cette célébration est portée par les plus hauts magistrats de la République, mais c’est la mémoire de l’abolition qui est exaltée, pas celle de l’esclavage. Il y a une unanimité pour condamner l’esclavage, mais ce dernier semble tellement étranger, voire anachronique, à la France moderne que la société métropolitaine ne s’implique pas dans ce souvenir. La République l’a grandement occulté dans l’histoire nationale, notamment dans le cadre de l’école obligatoire. En effet, l’esclavage a été mis en place par des régimes non démocratiques tels que l’Ancien Régime, le Ier Empire, la Restauration, la Monarchie de Juillet, et a été subordonné à la légitimation de la colonisation. Lors du 150e anniversaire de l’abolition, en 1998, c’est encore l’humanisme républicain qui est mis en avant (Bessis, 2003 : 95-101). Cependant, en cette fin de siècle, l’esclavage et la traite négrière commencent à être intégrés dans la mémoire nationale, grâce à la montée en puissance des revendications de groupes culturels se réclamant comme les héritiers des esclaves, mais aussi de travaux d’historiens et du rôle de la presse. En 1948, conforter la nécessité d’unité nationale pousse les autorités politiques à ne considérer que l’acte des républicains, la fin de l’esclavage, acte qui soude les populations noires à la France républicaine. Cette autosatisfaction républicaine, bien qu’il existe des textes dévoilant les crimes de l’esclavage, n’est pas dénoncée par les anticolonialistes. Si lutter contre les abus de la colonisation est clairement assumé, le soutien aux revendications d’autonomie et d’indépendance est bien plus nuancé et reste confiné dans des cercles assez restreints d’intellectuels et de militants. L’abolition de l’esclavage, qui concerne essentiellement les populations noires, demeure en arrière-plan, alors que la répression contre l’insurrection malgache et la guerre d’Indochine deviennent un point de rupture entre les anticolonialistes et les grands partis politiques issus de la Résistance (Biondi, 1992 : 243-307).

20L’APAM s’inscrit, elle aussi, dans le débat anticolonialiste avec les deux textes condamnant de façon explicite l’esclavage et la colonisation, mais sans aborder la question de l’indépendance politique. Cette approche révèle une démarche marxiste pensant l’esclavage comme une étape de l’économie capitaliste qui disparaîtrait remplacé par l’exploitation du salariat. Cette analyse est particulièrement répandue dans ces années d’après-guerre marquées par une forte influence des forces communistes. Cependant, le centenaire de l’abolition de l’esclavage lui sert de tribune, afin d’expliquer qu’il est temps pour l’Europe et la France d’avoir un autre regard sur l’Afrique. Cette idée n’est pas totalement nouvelle dans la revue, c’est le prolongement de son engagement, depuis la fondation de l’APAM, qui s’est affirmé au fil du temps. En 1947, Madeleine Rousseau écrit, en présentant la poésie d’Aimé Césaire52, que les Européens ont si bien intégré l’infériorisation des Africains que leur approche en reste imprégnée, même lorsqu’elle est empreinte de bonnes intentions. Elle s’appuie sur les titres de deux ouvrages publiés juste avant la guerre, Les Arts Sauvages : Afrique et Les Arts Sauvages : Océanie53pour illustrer cette assertion sans autre élément d’explication. Le numéro spécial, par sa publication même, en est la démonstration et le développement. Le retour à la démocratie, en 1848, a conduità la fin de l’esclavage. Cent ans plus tard, la démocratie doit reconnaître l’Afrique telle qu’elle est, ainsi que ses populations et ses civilisations. En 1948, l’APAM se saisit de ce centenaire, et déroge un peu à l’unanimisme des bienfaits de la République, en reprenant, seulement quelques années après la Seconde Guerre mondiale, l’image d’Aimé Césaire sur l’« immense camp de concentration qui aurait duré des siècles ». Mais pour elle, l’heure est à la rencontre de l’Afrique, à la reconnaissance de l’art africain, passé et contemporain, et au travail avec les Africains. Si les artistes ont œuvré, depuis le début du XXe siècle, à la reconnaissance de l’art africain, donc des civilisations, maintenant les sociétés occidentales doivent rencontrer les populations africaines. L’APAM reflète les contradictions d’une société encore coloniale dans un nouvel ordre mondial. La découverte des arts extra-européens s’est opérée à partir d’objets issus d’une histoire de conquêtes, de spoliation, d’achats et d’échanges. C’est en s’appuyant sur ce patrimoine et la littérature scientifique qui l’entoure qu’il faut dépasser le rapport colonial et collaborer avec les Noirs, artistes et intellectuels qui portent en eux la mémoire l’esclavage et dont beaucoup  supportent encore la domination coloniale. À son niveau, l’APAM prépare les esprits à l’émancipation à venir.

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Bibliographie

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SOURCES

L’Humanité, 25 avril 1948.

Le Musée Vivant, années 1937, 1938, 1939, 1946, 1947, 1948, 1951

Présence africaine, 1948, n°4-5.

BIBLIOGRAPHIE

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DOI : 10.1515/9783110869439

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Notes

1  Le roi Louis-Philippe abdique, il est immédiatement remplacé par un gouvernement provisoire qui siège du 24 février 1848 jusqu’en avril 1848, date des élections à l’Assemblée constituante. L’esclavage est aboli par le décret du 27 avril 1848 dont le principal initiateur est Victor Schoelcher (1804-1893).

2  Dans la presse nationale, cet anniversaire semble surtout concerner une partie de la classe politique : Le Figaro, Le Monde, L’Humanité, Combat, février 1948, passim.

3  Les femmes françaises gagnent le droit de vote en 1944 (programme du Comité National de la Résistance) et votent pour la première fois en avril 1945.

4  « 1848 Abolition de l’esclavage - 1948 Evidence de la culture nègre », Le Musée Vivant, novembre, 1948, n°36-37.

5  Le Musée Vivant, janvier, 1946, n°1, p. 6.

6  Le Musée Vivant, 1947, 1948, passim. Plusieurs articles sont signés par Madeleine Rousseau qui a mené une étude sur l’œuvre de P.A. Jeanron, directeur des Musées Nationaux sous la Seconde République (1848-1852) et présentée comme thèse de l’École du Louvre en 1937.

7  Le Musée Vivant, avril 1948, n°35.

8  En 1951, un numéro consacré à l’Océanie est publié, « L’art océanien, sa présence », Le Musée Vivant,1951, n°38.

9  Vendredi, 26 juin 1936, hebdomadaire.

10  « Pour une Culture Populaire », Le Musée Vivant, février, 1937, n°1.

11  Cette idée est développée dans différents journaux syndicaux de la Région parisienne. Madeleine Rousseau est secrétaire générale adjointe et prend très vite une place importante dans l’animation de l’APAM et dans la revue.

12  Edouard Dolléans, Le Musée Vivant, juin 1937, n°5. À ce moment-là, il est chef du cabinet de Léo Lagrange.

13  Voir la liste dans Le Musée Vivant, mai-juin 1938, n°3. À partir de ce numéro, l’APAM publie régulièrement les membres des différents comités et conseils.

14 Par exemple La vie ouvrière, Beaux-Arts, Juin 36, La Lumière, Le Voltigeur, Le Populaire, L’œuvre, L’Humanité, Regards.

15  La liste du corps des conférenciers spécialisés constitué par l’APAM est publiée dans Le Musée Vivant, mars-avril 1938, n°2, p. 9.

16  Des comptes-rendus et des photographies de ces visites sont publiés dans les différents numéros du Musée Vivant.

17  Le Musée Vivant, 1937, 1938, 1939, passim.

18 965 visites collectives sont annoncées depuis sa création, Le Musée Vivant, mai-juillet 1939, n°3-4.

19  Le Musée Vivant, janvier, 1946, n°1.

20  Le Musée Vivant, 1946, 1947, passim

21  Michel Leiris, « Le Musée de l’Homme », Le Musée Vivant, août-sept. 1937, n°7-8, p. 3.

22  Georgette Soustelle, « L’Amérique au Musée de l’Homme », Le Musée Vivant, janv.-fév. 1938, n° 12 et 13, p. 5-6. Marcelle Bouteiller, « L’Asie au Musée de l’Homme », Le Musée Vivant, mars-avril 1938, n°2, p. 3. Michel Leiris, « Au Musée de l’Homme : la Galerie d’Afrique Noire », Le Musée Vivant, mai-juin 1938, n°3, p. 11.

23  M. Hallade, « Au Musée Guimet », Le Musée Vivant, sept.-oct. 1938. À l’occasion d’une exposition sur l’Afghanistan et l’Indochine, Le Musée Vivant, mai 1937, n°4, p. 6-7.

24  Le Musée Vivant, juillet-août 1938, n°4, p. 2. La visite sera guidée par Van den Broek d’Oberman.

25  La conférence de Paul-Émile Victor est organisée par l’APAM à son siège social. Paul Rivet présentera le conférencier, Le Musée Vivant, mai-juin 1938, n°3, p. 9. Celle de Marcel Griaule est accompagnée d’un film au Musée de l’Homme, Le Musée Vivant, juillet- août 1938, n°4, p. 6.

26  Madeleine Rousseau, « L’Exposition des Loisirs des Travailleurs du Bois », Le Musée vivant, janv.-fév. 1939, n°1, 18-19.

27  Madeleine Rousseau, « Sur quelques musées et expositions », Le Musée Vivant, sept. 1946, n°4, p. 8-12. Elle est alors chargée de mission à la Direction des Musées de France.  

28  Olivier Le Corneur, «Esthétique ou ethnographie », Le Musée Vivant, fév. 1947, n°1, p. 15. Olivier Le Corneur se présente comme amateur d’art dans les pages de la revue.

29  Nous utilisons « monde noir » afin de prendre en compte les populations d’Afrique subsaharienne, les Afro-américains, avec les luttes contre la ségrégation aux États-Unis et le développement du jazz, et les populations des Caraïbes et Antilles.

30  Le Musée Vivant, janvier, 1946, n°1 ; statuette Warega, Congo-Kinshasa, collection Charles Ratton. L’exposition se tient au Musée de l’Homme.

31  « Nos visites guidées », Le Musée Vivant, juin 1947, n° 2-3, p. 3.

32  La Une du Musée Vivant, décembre, 1946, n°5. Sous le vocable « art nègre » on retrouvait, encore en 1946, l’art africain et l’art océanien.

33  Présence attestée dans la correspondance entretenue entre Madeleine Rousseau et certains de ces étudiants, archives Musée des civilisations, Saint Just-Saint Rambert. Quant au groupe d’Africains avec Madeleine Rousseau, c’est un montage réalisé à l’aide d’une photographie prise en avril 1946, et publiée en 1960 dans l’ouvrage de Madeleine Rousseau Blancs et Noirs au jour de vérité précisant qu’il y a notamment Sékou Touré, futur président de la République de Guinée et Boubacar Gueye, futur ministre de la Justice du Mali.

34  Aimé Césaire, « Barbare », Le Musée Vivant, octobre, 1947, n°4, p. 3. Poème tiré du recueil Soleil cou coupé, qui paraît chez Gallimard dans les semaines suivantes. Aimé Césaire devient membre du Comité d’Honneur de l’APAM.

35  Madeleine Rousseau, Le Musée Vivant, octobre, 1947, n°4, p. 3.

36  Dès 1938, Madeleine Rousseau développe ses positions sur l’art présent lors de conférences. Après 1945, elle affine ses arguments et participe aux controverses sur l’art abstrait par des conférences et des articles, notamment dans la revue de l’APAM, voire, « L’Art présent », Le Musée Vivant, janvier, 1946, n°1, p. 17-18.

37  Madeleine Rousseau parle de la « collection de sculptures nègres » dans « L’Exposition des Loisirs des Travailleurs du Bois », Le Musée vivant, janvier-février, 1939, n°1, 18-19.

38  Le Musée vivant, janvier-février, 1939, n°1, p. 17.

39  Le Musée Vivant, novembre, 1948.

40  En 1934, Michel Leiris publia L’Afrique fantôme aux éditions Gallimard, au retour de la mission Dakar-Djibouti menée par Marcel Griaule (1931-1934). Denise Paulme commence ses missions sur le terrain, voir Alice Byrne « La quête d’une femme ethnologue au cœur de l’Afrique Coloniale. Denise Paulme 1909-1998 », Clioen@frique, Printemps 2001, n°6.

41  Émile Tersen, agrégé de l’Université, secrétaire général de la Société de l’Histoire de 1848. Jean Dresh, géographe, professeur d’université. Tous les deux sont des anticolonialistes engagés.

42  Journaliste et écrivain afro-américain, petit-fils d’esclave, Richard Wright s’installe à Paris après la Seconde Guerre mondiale.

43  Antoine Munongo originaire du Congo-Kinshasa, ex-Congo Belge, correspondra de longues années avec Madeleine Rousseau, archives Musée des civilisations, Saint Just-Saint Rambert.

44  Madeleine Rousseau, « En marge de l’histoire ancienne africaine », Le Musée Vivant, novembre, 1948, p. 19-20.

45  Madeleine Rousseau, « Quels sont les styles de l’art nègre ? », Le Musée Vivant, novembre 1948, p. 23-24.

46  Cheikh Anta Diop, « Quand pourra-t-on parler d’une renaissance africaine », Le Musée Vivant, novembre 1948, 57-65.

47  Sa première publication est « Étude linguistique ouolove – origine de la langue et de la race valaf », Présence africaine, 1948, n°4-5.

48  Paul Rivet est secondé au CVIA par le physicien Langevin, membre du comité d’honneur de l’APAM, et le philosophe Alain.

49  Le PCF est déjà engagé dans la stratégie du « front commun ».

50  Le Musée Vivant, 1937, n°7-8.

51  Trois jours auparavant, le PCF a organisé une réunion publique à la Mutualité sur le droit des peuples colonisés, en développant l’idée de la lutte commune dans l’Union française, L’Humanité, 25 avril 1948.

52  Le Musée Vivant, octobre, 1947, p. 3.

53  François Pocetton et André Portier, Les Arts Sauvages : Afrique, éd. Albert Morancé, Paris, 1930 et François Pocetton et André Portier, Les Arts Sauvages : Océanie, éd. Albert Morancé, Paris, 1930.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Le Musée Vivant, nov. 1948, n° 36-37
Crédits Archives Musée des Civilisations, Saint-Just Saint-Rambert.
URL http://cm.revues.org/docannexe/image/127/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 412k
Titre Fig. 2. Le Musée Vivant, novembre, 1948, n° 36-37, 1.
Crédits Archives Musée des Civilisations, Saint-Just Saint-Rambert.
URL http://cm.revues.org/docannexe/image/127/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 388k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Danielle Maurice, « Le musée vivant et le centenaire de l’abolition de l’esclavage : pour une reconnaissance des cultures africaines », Conserveries mémorielles [En ligne], #3 | 2007, mis en ligne le 01 juin 2007, consulté le 02 septembre 2014. URL : http://cm.revues.org/127

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Auteur

Danielle Maurice

est titulaire d’un diplôme de Sciences politiques, prépare actuellement un doctorat en histoire à l’Écoles des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris), sous la direction du professeur Elikia M’Bokolo et dont le titre est « Madeleine Rousseau : du voyage à la collection ou l’itinéraire d’une africaniste ». Elle collabore à un programme de recherches sur les collections extraeuropéennes, en particulier africaines, et travaille sur l’histoire des collecteurs en Région Rhône-Alpes.

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